摘要：本文以食品药品安全卫生事件为现时背景，从企业的“经济人”和“社会人”两个维度分析企业在经济活动过程中“求利”的合理正常性和“求义”的迫切必要性。特别地，从食品药品企业伦理中的经济德生应如常识般贯彻并为创造物质产品提供精神境界两个角度进行进一步的讨论。
关键词：经济德性 企业伦理 食品药品公共卫生事件
在民众生命安全方面，近年来频频发生震惊社会的事件：“毒大米”、“吊白块”、“敌敌畏火腿”、“苏丹红鸭蛋”、“泔水油”、“毒酱油”、“双氧水海鲜”和“石蜡火锅”。而“齐二药”和“三鹿毒奶粉”两个卫生事件的发生更进一步昭示了食品药品安全的重要性和迫切性。以上对企业伦理建设重创的外在反映是公共道德“文革”式的毁灭和归零，而实际内涵是遭遇了物欲侵袭后价值观和信仰的缺失；而和谐，作为全人类自古至今的共同理想和中国特色社会主义社会的本质属性，也是当前中国社会主义建设所面临的重要课题，呼吁经济德性的回归。
“求利是企业存在的价值，求义(善)是社会对企业的道德要求。义利并重是社会主义企业伦理追求的目标。”因此，企业不仅要做一个“经济人”，还要做一个“社会人”。
“经济人”角色观点上，企业作为一个经济组织，必有其自身独特的经济利益及经济行为。美国经济学家、1976年诺贝尔经济学奖获得者弗里德曼(Milton Friedman)提出了“企业的责任就是使利润最大化”观点。他认为，企业的天职是获取利润，“企业仅具有一种而且只有一种社会责任，那就是在法律和规章制度许可的范围之内，利用它的资源和从事旨在增加它的利润的活动。”被称为自由市场主义鼻祖的亚当·斯密指出每个人“受着一只看不见的手的指导，去尽力达到一个并非他本意想要达到的目的。也并不因为事非出于本意，就对社会有害。他追求自己的利益，往往使他能比在真正出于本意的情况下更有效地促进社会利益。”而马克思也指出：“人们奋斗所争取的一切都同他们的利益有关。”在他们看来，人之本性是利己的、求私利的；而亚当·斯密更进一步揭示出利己的行为在客观上却又会增进公共利益，马克思也把求利这种“经济人”的角色渗透到每一个个体上，提升到“奋斗”和“争取”的积极层面上。现实操作中，为了求利拉动消费，各行企业使出浑身解数吸诱广大消费者得以抢占更大的市场份额，其中不少企业为了追求终端销售业绩而严重忽视产品质量，滋生大量的劣质产品，致使消费者的利益受到严重侵害，轻则出现“丰胸不丰”、“瘦身不瘦”、“美白不白”现象：重则酿成“三鹿毒奶粉”此类八级地震式撼动人们内心并重击道德底线的惨祸。
作为一个“社会人”，从德性论思想角度看，“企业首先是一个行为者，企业行为者的美德具有使企业更为卓越的功能，为了促进和完善企业的经济功能，企业必须具备一定的美德。”德·乔治认为：企业经营行为是一种具有社会性的人类行为，因而它“与道德之间事实上存在着更加深刻的关系”，应该从道德角度对其进行评价。“道德是整个社会，自然也是经营活动的润滑油与粘合剂。”任何经济活动的任何环节都有着“应该”与“不应该”的道德考量，都有着作为行动依据的道德规范体系。唯此，复杂的经济行为才能在规范、有序、理性中实现最大限度的经济效益。所以，经济德性就是企业在经济活动的内在依据和核心内容。具体表现为以下两个维度
一方面，保证经济德性应如常识般贯彻。它意味着经济行为主体具有时代所要求的经济道德理念和品格，也即实践过程中符合企业伦理道德的价值取向。所有经济行为在客观上都有着一定的价值取向，从本文褒义趋善的经济德性角度，至少应体现为为自己谋正当之利和为社会造福。这二者并不必然地发生矛盾，可以是互存和互促的统一关系，这便是崇高的经济行为之道德境界。的确，经济行为最直接的目的是物质利益，所以企业经济行为首先争取自身的利益是完全正常的，但应该是在服务社会的过程中获得；而那些失去基本道德底线的唯利是图甚或损人利己的经济行为是一种缺乏经济德性的表现，必将遭人唾弃。经济德性是所有经济行为的标杆，“在很多情况下，顾客服务和质量本身就是目标，利润至少副产品”。正如美国著名企业默克公司董事长乔治·W·默克(George W.Merch)所说：“我们要始终不忘药品旨在救人，不在求利，但利润会随之而来。如果我们记住这一点，就绝对不会没有利润；我们记得越清楚，利润就越大。”显然，只要坚持经济目的与道德目的相一致，坚持道德理念与物质理念的统一，坚持以道德规范为行动准则，物质创造过程就一定会是理性、快速和高效的。
时下，我们需要弥补的不是高尚，也不是伟大，而是为人处事的最基本常识。而这些经济德性，按中华伦理中价值体系中最核心因素的仁义礼智信五方面看，在上述事件中实际上却成为奢侈品。社会是一个整合体，个体不可能生活在真空中，所以如果失去了经济德性的底线，那么受害将是所有的大众。简单道理，一方可以生产但不消费毒奶粉，但另一方如法炮制注射了有毒液体的鱼肉可以上了甲方的饭桌。温家宝总理分别在2008年7月20日广东考察工作和企业家的座谈，同年的9月9日与来自基层中小学教师的座谈，9月23日参加联合国千年发展目标高级别会议前出席美国友好团体欢迎午宴接受的采访，以及9月27日2008夏季达沃斯论坛年会上寄语企业家时共四次提出“企业家的身上还应该流淌着道德的血液”这极具现实针对性的话语。温总理实际上是向企业界提出了“义”的问题，将经济德性看作一种全面指导企业界经济行为的理念和品格，而不仅仅是伦理道德上的一种摆设。
另一方面，保持经济德性为创造物质产品提供精神境界。它为造就品牌此项无形资产积聚最佳人气和力量。当代凯恩斯主义的集大成者、1970年诺贝尔经济学奖获得者萨缪尔森(Paul A.Samuel－son)曾对中国记者说：“在当今没有什么东西可以取代市场来组织一个复杂的、大型的经济。问题是，市场是无心的，没有头脑的，它从不会思考，不顾忌什么。”1990年诺贝尔经济学奖获得者马克维茨(Harry Markowitz)也曾对中国记者说：“市场没有心脏和大脑，因而不能指望市场自身能够自觉地意识到它所带来的严重的社会不平等，更不能指望市场自身来纠正这种不平等。”“市场经济需要不同的心脏和大脑，而道德便是一种心脏和大脑，而且是一种不可或缺的心脏和大脑。”由此可见，经济德性是社会环境净化的重要精神依据和必须条件。作为经济活动成果——产品，其质量在一定意义上取决于企业的经济德性。产品人性化设计的程度、产品制造中对用户负责的渗透程度以及产品销售承诺兑现的程度等与企业的价值取向和道德自觉有着密切的关系。“优质产品意味着一定内含经济德性。”
所有物质的创造都是为人所用，其最终质量并不纯粹以科技含量高而定，因为物质产品质量除了使用效果外，还取决于满足“人性”需求的程度，即提供的精神境界。星巴克、可口可乐、宝马、索尼、柯
达、麦当劳等众多世界知名企业品牌在商业竞争日趋激烈的今天仍旧长盛不衰，不难发现，尽管有着各自不同的道路和经验，“但却有着共同的规律，即孜孜不倦地探求消费者内心的价值需求，并针对他们更深层次的需求，创造出人性化的体验”。星巴克提供的不仅仅优异的咖啡品质，更给顾客带来除工作和家庭以外的“第三空间”，渲染一种祟尚知识，尊重人本位，带有一点“小资”情调的文化氛围：可口可乐“令全球人们的身体思想及精神更怡神畅快，让我们的品牌与行动不断激励人们保持乐观向上，让我们所触及的一切更具价值“的使命；索尼的”体验以科技进步、应用与科技创新造福大众带来的真正快乐”价值观；柯达一百多年来帮助无数的人们留住美好回忆、交流重要信息以及享受娱乐时光；麦当劳家庭式的快乐文化留在人们心目中的“常常欢笑”的生活理念。因此，在某种意义上说，经济德性就是“无知”市场的灵魂，积聚集体智慧和力量。
纵观古今中外成功的制药企业，都以维护人类健康为使命以质量为中心，不断创新安全有效的药品，持续改进企业的管理，不竭创造物质产品和精神文化产品，积累了有形资产和无形资产，促进了社会的发展。百年老字号胡庆余堂“戒欺”的质量经营哲学理念，创办人胡雪岩对同仁“凡百贸易均着不得欺字，药业关系性命，尤为万不可欺“的告诫；浙江康恩贝制药股份有限公司的“为人类健康，献至诚至爱”理念，“一心一意制药，一心一意卖药”的经营战略；同仁堂“同修仁德，济世养生”的精神，“炮制虽繁，必不敢省人工；品味虽贵，必不敢减物力”的堂训；深圳海王星辰医药有限公司“自强不息，止于至善”的企业文化核心。药品的至真至善至美应是制药企业永恒的追求，永远的创新。企业应该靠制造生产优质的、人格化的药品满足市场需要，靠至精至诚的超值服务满足用户，进而得到社会和广大民众的信任和赞誉。特别是在市场经济条件下，消费者最终要通过产品这个载体来感受企业文化的内涵，而少数制药企业“心理健康”弱化，以致道德失范，诚信缺失，制造假冒伪劣产品，严重影响我国市场经济的健康运行、社会稳定、败坏社会风气，最终也必定受到法律的制裁。
从“大头娃娃”到“结石宝宝”前后两次“毒奶粉”事件以及其他危害社会公共安全事件，奠共同点就是企业“社会人”角色错位，缺失了经济德性。食品药品安全成了时代之痛，其企业安全生产管理面临着民众的拷问，也成为了我国经济发展中的一个重大课题。诚然，复杂多变的国际经济大形势给我国食品药品企业带来异常沉重的压力，以及原料涨价导致成本增加、利润下降都考验着企业在裂缝和夹缝中的生存智慧。在大环境下，一些企业为了生存而处心积虑降低成本增加利润，在原料上使用违禁药品假冒伪劣产品，赢得眼前的利益，却断送了企业的生命。20世纪是“生产率的世纪”，21世纪是“质量世纪”，重视质量，发展质量是一个永恒的主题。而经济德性现实意义上指的是经济行为主体具有时代所要求的经济道德理念、经济价值取向和经济品质。而有着经济德性的经济行为主体(企业)，其举动必然会影响到经济行为的全过程，包括生产、交换、分配、消费和销售、服务、享用过程中将会以理性态度对待经济行为的各个环节，使得经济发展成为和谐经济，并由此提升全社会生产和生活的道德化程度，真正实现社会和谐。