今天是2017年7月24号，时间是晚上的21点28分，我在一边吹着空调，一边写今天的日记。电风扇吹出的风在我的身上感觉凉嗖嗖的，令人暂时忘却了，今天吴江的最高气温仍在40度的位置。很好，就在我写完这句话的时候，TM的竟然莫名其妙的停电了。我忍不住的笑了起来。这样，要怎么样呢？那就静静的等着电来吧，这就让我想起《圣经》旧约诗篇里，圣灵启示大卫说：“我的心呐，你要默默无声，要专心等候 神。”是的，在我们的一生中，麻烦总是在意想不到的时候来那么一下惊喜，要是因此就慌了手脚，那可就没意思了，所以，我们才应好好的学习这句圣灵启示大卫说的话语：“我的心呐，你要默默无声，要专心候
神。”
那么很好，楼外现在有人在讨论着停电的事情，似乎这样可以加快来电的速度。那么至于今天的这篇日记，我是不是要等电来以后再继续写下去呢？我想，还是等电来以后再继续写这样比较有心情。楼底下有人打电话在说停电的事情，似乎在打电话给供电局，以找供电局的人过来维修。
现在，我先睡一会儿，如果电明天早上来，那么我就明天早上把今天的这篇日记写完，今晚，就到这里。我的意思是，今天的这篇日记先到这里。
很好，现在，电来了。
那么今天的日记，我就把今天读的一些有关信主的书籍的内容复制在这里，大家可以从中学习学习，增强增强对我们的救主耶稣基督的信心。
好，现在，我把我看的属灵书籍的部分内容放在这里给大家阅读领受。
《基督徒VS佛教徒》部分内容摘录：
佛法称其修持的历程叫「信→解→行→证」；即是说，要称为入门，一定要先有信；于其所 信，有明确的认识，然后「依教奉行」。佛教徒信的是「佛」；就佛本身，他是自觉、觉他、觉行圆满者。从佛教徒此方对佛的崇拜，是因认知的「信」，在解行上是「十一善」（见「百法明门论」的「五十一心所」的第一门；信的对象——佛，具有实德、实能、实力。
「信」是明确的知见；属乎佛法的「八正道」，佛教名之为「正知见」。仅只有信，不能成为自己的实质，所以紧接着要有实践的工夫，所以说要「解行并重」。有「信」对「解」后的「行」，「行」才不至成为「狂行」；有「解」之「行」为后续，「解」才不至成为「空论」。故在佛法「八万四千法门」中的任一解门，必须付诸于行持，才得以进入「八正道」的「正念、正定」；修得的果为「真证」。
为文起始，对佛法教门有这样的框定，事实存在是因现有太自称为「佛教徒」者，太过于从自身作过度无限的发挥，只因听说「众生本具佛性」及「佛性本自具足」，又被「禅宗」的「不立文字」、「教外别传」，或「净土宗」的「念佛就好」（谓念佛就可至一心不乱）这样的一句话，就轻忽了「教理」的必要性。除了令人感叹人对自身存在立足的不负责之外，真是看出大多数的人是「漫无目的」或依旧是以他那「有罪的我」过完他的一生。
上节「信」，作为宗教入门的必备知见，也约略可见宗教思考不出两大方向：即「从人」与「从神」，两种绝然的不同，尤以「佛教」与「基督教」最具差异。故从它们两者彼此得「对话」，更可明了它们各自的特质。
佛经的启示：
人的自觉：是人的主权，作人自家的主人翁。
修行的因果：入世与出世。
罪的忏悔。
圣经的启示：
神的默示：神的主权。
因信称义。
赦罪。
佛经与《圣经》的对话
一、「主权」的对话
「佛经的启示」：（启发人的自觉；是人的主权，作人自家的主人翁。）
人的本性、佛性：
「一切众生皆有佛性，以是性故断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提」（据北本《涅盘经》卷七载）。谓一切众生「佛性」本自具足，今是凡夫，为烦恼所覆，故须断除烦恼，佛性才能显发出来。而佛为此行圆满，以致佛性常住无有变异，成就了无上正等正觉者。
佛性有三种：
凡夫生来本具之佛性–住自性。
经过修行显现之佛性–引出性。
达到佛果所具之佛性–至得性（据世亲着《佛性论》四卷中释究竟–乘宝性论）。
天台宗立「三因佛性」：
正因佛性–一切众生本具之三谛三千之理。
了因佛性–观悟佛理所得之智能。
缘因佛性–能起智能之缘的所有善行。
此三，a 及 b、c 之(1) 属先天「性」本，b、c 之(2)(3) 属后天「修」得。但性、修本来不二，因果互具，故以加上果性（菩提之智德）、果果性（涅盘之断德），合称为五佛性。
华严宗谓众生之佛性圆满俱足一切因果性相，有情俱足成佛之可能性为佛性、觉性；并主张成佛为限于有情。
密宗谓森罗万象悉是大日如来之法身，故立「悉有佛性」之说。
三论宗废有关佛性之种种议论，以为别说因果即是执，故称非因非果之中道佛性。
法相宗说有二种佛性：
理佛性–所有存本体之真如理。
行佛性–含藏于个人阿赖耶识中成佛之因的无漏种子。
具理佛性，而不具行佛性者，亦不得成佛。又立「五种性说」，即菩萨、声闻、缘觉证悟所得之三种定性、不定性及永不能成佛之无性；主张唯菩萨定性与不定性者具有行佛性。
禅宗虽言证悟「众生本来之面目」，但却否定执迷佛性有无等问题，有「狗子有佛性也无？」之公案。净土宗承认理弗性之说，然亦有加以否定者。日本净土真宗主张成佛系依阿弥陀佛知本愿力，谓如来给予众生之信心为佛性，此即信心佛性说。然以中国莲宗谓修至「一心不乱」，却属理、行佛性说。
宗教：佛教算不算是宗教？或者它只是某种哲学思想？
宗教，一般认为是以「神与人的结合」为本质的。佛教不承认救世主的神，尤其是愿始佛教，重视的是人的自我觉念，不认为有固定不变的神为创始者；生命是无始无终，要能安于不断的变化，这就是「佛性」的应用，无常的安住。是心外无物说，是不承认有我们要与祂立关系的神。所以就以上论述，论及佛教，可谓它是属于非宗教的哲学。
以净土教门，因据佛陀本愿力而成立的救济观，亦属自力行为之圣道门，仍是无神论的思想。
又据 Paul Dahlke 在〈宗教及道德的佛教〉一文中说：「宗教是将全体的因果要求，于自己的身心上来体现」，凭此而论佛教是彻底的宗教。
佛教的宗教性虽不是建立在「神与人的结合或关系」为宗教定义，但日本加藤玄智博士所说的：开祖的佛陀，在佛弟子的心目中，已被视同于神，甚或是神以上的神，他们皈依佛陀，与异教徒的皈依于神，是同样的心理状态。
总上所述，佛教有其符合宗教信仰的特质；就是对无限生命的憧憬与解脱的要求。而它的方法、解决道，必须反求于自心；以「自」为灯明而不依他，以「法」为灯明而不依他，为佛陀一再及最后的教诫。所以说，佛教的立场，以解脱为门，开展无限生命的想象，迎合了人自许相当大的自主权，正是它的魅力所在。
「《圣经》的启示」：（神的默示、神的主权）
是神自己；一切出自于祂：
是神的默示，教导人学义，并使属祂的，得以完全。
「圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。」（提后三：16–17）
神的主权，神说要有就有；神有应许和成全；神造人，且要人生养，治管这地的活物；要人遵守神的道，人若专心跟从，必蒙赐福，否则就有祸殃降临；神是有权威的，人可妄为，神的恩待、怜悯有祂绝对的主权；赏赐的是神，收取的也是神，人当尽力的是时时寻求祂、认识祂。
「神说：要有光，就有了光。」（创一：3）
「神说：诸水之间要有空气，将水分为上下。神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。」（创一：6–7）
「神说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一：26–28）
「我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。」（创十八：19）
「耶和华站在梯子以上【或作站在他旁边】，说：我是耶和华─你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在。你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。（创二十八：13–15）
「耶和华说：我照着你的话赦免了他们。然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。」（民十四：20–23）
「凡从埃及上来、二十岁以外的人断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有专心跟从我。惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从我。」（民三十二：11–12）
「耶和华说：我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。」（出三十三：19）
「耶和华说：我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的。在你四围的外邦人就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。」（出三十四：10）
「你们若不听从耶和华─你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去事奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。」（申十一：28）
「因神降的灾祸使我恐惧；因他的威严，我不能妄为。」（伯三十一：23）
「说：我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」（伯一：21）
宗教：
是真神的信仰；有祂的道和诫命，信徒唯有顺服，能谨守祂的诫命，就能得称赞、美名、尊荣，归入祂的圣洁。
「你今日认耶和华为你的神，应许遵行他的道，谨守他的律例、诫命、典章，听从他的话。耶和华今日照他所应许你的，也认你为他的子民，使你谨守他的一切诫命，又使你得称赞、美名、尊荣，超乎他所造的万民之上，并照他所应许的使你归耶和华─你神为圣洁的民。」（申二十六：17–19）
有今生和来生的应许，有永生的盼望。
「操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的。我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的神；他是万人的救主，更是信徒的救主。」（提前四：8–10）
耶稣基督的信仰是最重视「神与人的门系」的系仰。
「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」（罗五：8–11）
唯有信靠主耶稣，人才能到天父面前，并借着圣灵，让我们得知神的恩赐，人靠自己去寻求，所知有限，且不能知道神。人所能知道的，是神所赐下的那一小部份。
「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约一：18）
「只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」（林前二：10–12）
二、「修行」的对话
「佛经的启示」：（修行的因果，有出世与入世。）
佛法最谈「因果」，根本「四谛」法门即在解说「苦的果、因」（苦谛、集谛）和「悟的果、因」（灭谛、道谛）。其目的是为求解脱、了生脱死，所以「修行」就成为符合「因果」的必要功课。佛法不外有「四谛、十二因缘，六度、三十七道品」的因果法则，其中「四谛」法明晰一切出世、入世的因果，作为修行「三十七道品」入门「四念处」出世法的原理。
四谛（苦、集、灭、道）：又称「四圣谛」，为释迦牟尼佛于鹿野苑时为五比丘（出家受具足戒之僧）所说，阐明迷、悟之因、果。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的「十二缘起说」之归纳，为原始佛教之大纲。据《中阿含卷七分别圣谛经》、《大毗婆沙论》卷七十七、《大乘阿毗达磨杂集论》卷七等所说四谛之义：
苦谛–苦，泛指逼迫身心苦恼之状态。审实世间事物「不论有情、非情悉皆为苦，亦即对人生及环境所作之价值判断，认为世俗之一切，本质皆苦。苦谛，即明白生死实是苦之真谛。
集谛–集，招聚之义。审实一切烦恼惑业，实能招集三界生死苦果。集谛即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。
灭谛–灭，即寂灭。审实断除苦之根本欲爱，则得苦灭，可入于涅盘之境界。灭谛即关于灭尽、集之真谛。
道谛–道，能通之义。审实灭苦之道，乃正见、正思惟等八正道，若依此而修行，则可超脱苦、集二谛，达到寂静涅盘之境。道谛即达到八正道之真谛。
四谛是生死解脱之唯一方法，故有谓声之法，然除小乘有此必要法门，大乘经典亦有此说，如《胜鬘经》、《北本大般涅盘经》卷十二、卷十三等，不仅附有大乘之解释，并对四谛之深义又所发挥，于是依此四谛之理有「三转十二行相」及「四谛十六行相」。
三转十二行相：四谛之理分为三阶段，而各有四种行相之说；若以苦谛为例，三转即
初转，说此为苦谛之「示转」。
第二转，应遍知（永断、作证、修习）苦谛之「劝转」。
第三转，已遍知（乃至修习苦谛之「证转」）。其它集、灭、道谛亦各有三夕，总共为三转十二行相。
四谛十六行相：有部教学之修证论。于善根位观四谛，每一谛各有四种行相，即「观苦谛有非常、苦、空、非我四行相」，谓一切万法无恒存性，为苦、为假相之存在，无实体性；「观集谛有因、集、生、缘四行」，谓爱执为苦之因，其集聚苦而为苦生起之助缘；「观灭谛有灭、静、妙、离四行相」，谓苦灭之理想境界即灭系缚、静烦恼、殊妙境、离灾祸。「观道谛有道、如、行、出四行相」，谓至苦灭之圣道，为圣者实践之正道，合于正理，趋向理想境，而超出迷妄之生存。
又据吉藏之《胜鬘宝窟》卷下本所述，四谛有大、小乘之分小乘还有修作，称为「有作四谛」，不完全、不究竟；大乘后无修作，称为「无作四谛」，是完全而究竟的。
又天台宗智顗大师依《胜鬘经》、《涅盘经》之说，别立浅深不同之四种四谛：
生灭四谛，为藏教所说；为生灭之事，四谛之因果为实有生、灭。
无生四谛，又称无生四谛，为通教所说；就因缘诸法即空无生，而观四谛迷悟之因果，均是空无而无生灭。
无量四谛，为别教所说，就界内界外恒沙无量差别，而观一切现象皆由因缘生，具有无量差别，因而四谛亦有无量之相。
无作四谛，为圆教所说，谓迷悟之当体即实相，而观迷与悟之对立，矛盾即非矛盾，而皆为实相。四谛法尤见于《阿含经》，是佛陀令声闻之人依此修持而持真空涅盘之理。
佛法的基本课题，还是以「出世法」为主，纵然是大乘；唯一佛乘之目的，出世法定是必要的根基。虽然佛陀在「善生经」（《中阿含经》卷第三十三），藉六方礼教导恭敬、供养、礼事一切众生（父母子女，师徒、夫妻、主仆、亲友、沙门等），又告诫「四种业」、「四种秽」、「六非道」、「六灾患」及阐述「亲与非亲」、「四善亲与四事亲」等为人处事之道。而就个人入世修为又有「四摄事」：1)惠施、2) 爱言、3) 行利、4) 等利。所言极是，无怪乎弟子们听后，无不口说依教、欢喜奉行。另又有《十善业道经》讲说修十善业因之功德。《阿含经》亦有谓：行十善将生人天世界，行十恶则堕地狱、饿鬼、畜生三恶道之说。只是修十善，仍在轮选转世里，至于要了生脱死、出世的条件仍须此十善世法，故此称为「人天乘」，是五乘共法。
据《菩萨璎珞本业经》卷下载，修下品十善，可为人中之王；中品十善为粟散王，即小国之王；上品十善为轮王，进入转轮落王之列。
佛法可说是出世、入世全部包办，因果的解析似乎也非常细密（但也有很多不完备）。但须注意到佛法的特色还是在「解脱道」；其所谓的入世法或如何把佛法落实在生活中，队过是因人尚须在世间活着，而不得不兼顾的说词。所以如《法华经》指向唯一佛乘，学佛的目的乃在成佛，所以从凡夫到佛果，既谓一切众生「佛性」本自具足，今是凡夫，为烦恼所覆，故须断除烦恼，佛性才能显发出来。而佛是此行圆满者，以致佛性常住无有变异，是成就了无上正等正觉者。凡夫与佛最大的别，就在烦恼断除与否（此点放置第三小主题「罪的对话」再来讨论）。
「《圣经》的启示」：（因信称义）
没有入世与出世的划分，真实的神带领现实的生命，一直到永远。
《圣经》对人世的看法，一样有「苦」之说辞，解决之道却截然不同，乃是要完全的信靠神，神的意念高过人的意念。从《圣经》的教导，一样不能忽视人的善、恶因果，但提供另一更重要的「第一因」是上帝的主权和祂的爱。离弃了神，人自恃多有智能，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。知识不能使人成圣，反加添了极重的劳苦；因为掌管生命的是神，所以人所当尽的本分，就是敬畏神，谨守祂的诫命，因必审问的是神。
「传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢﹖」（传一：2–3）
「万事令人厌烦（或译：万物满有困乏），人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。」（传一：8）
「我专心用智能寻求、查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。」（传一：13）
「因为多有智能，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。」（传一：18）
「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。」（传二：11）
「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢﹖因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」（传二：22–23）
「我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风。」（传四：4）
「我曾用智能试验这一切事；我说，要得智能，智能却离我远。万事之理，离我甚远，而且最深，谁能测透呢﹖」（传七：23–24）
「各样事务成就都有时候和定理，因为人的苦难重压在他身上。他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢﹖无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免；邪恶也不能救那好行邪恶的人。这一切我都见过，也专心查考日光之下所作的一切事。有时这人管辖那人，令人受害。我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记。这也是虚空。因为断定罪名不立刻施刑，所以世人满心作恶。罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日；然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好象影儿，因他不敬畏神。」（传八：6–13）
「我儿，还有一层，你当受劝戒：著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。这些事都已听见了，总意就是：敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分（或译：这是众人的本分）。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」（传十二：12–14）
因信称义：唯信靠耶稣基督完全的救恩，其它别无办法，唯有因信就得着。
「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的。」（弗二：8–10）
「你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四：10–12）
「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。既是这样，那里能夸口呢﹖没有可夸的了。用何法没有的呢﹖是用立功之法么﹖不是，乃用信主之法。所以（有古卷：因为）我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」（罗三：20–28）
「大哉，敬虔的奥秘！无人不以为然：就是神在肉身显现，被圣灵称义（或作：在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」（提前三：16）
「耶稣回答说：你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地，投在海里！他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」（可十一：22–24）
信就应当有好行为：要禁戒肉体的私欲，有属灵的争战。要顺服人的一切制度；谨守君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等五伦，并敬畏神，因为信者如今要归到灵魂的牧人监督了。
「亲爱的弟兄阿，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或作：眷顾）的日子归荣耀给神。你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口。你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒，（或作：阴毒）总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢﹖但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好象迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」（彼前二：11–25）
「你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。」（彼前三：1–2）
灵的茁壮、生长：要爱慕那纯净的灵奶，以此喂养成长，被建造成为灵宫、圣洁的祭司；不只是吃灵奶，还要能吃干粮，凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮。如此能心窍习练得通达，就能分辨好歹了。又要在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。不要叫神的圣灵担忧，也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。至于淫.乱并一切污秽，或是贪婪，连提都不可，方合圣徒的体统。
「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」（彼前二：2–5）
「看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。」（来五：12–14）
「所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。神若许我们，我们必如此行。」（来六：1–3）
「亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」（犹一：20–21）
「不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作：阴毒），都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」（弗四：30–32）
「所以，你们该效法神，好象蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。至于淫.乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。」（弗五：1–3）
三、「罪」的对话
「佛经的启示」：（罪的忏悔）
《地藏菩萨本愿功德经》有云：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，即谓众生的心意念充满了罪性。《百法明门论》更有细分的名相，以烦恼为总名，细名有「贪、瞋、痴、慢、疑、不正见」六根本烦恼，「忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱」二十随烦恼，及「睡眠、恶作、寻、伺」四不定等。这些罪使凡夫之所以为凡夫，成为不断在生死轮回当中，招致苦报，不得出离的因素，又称恶业因，也障碍成佛圣道，故又称「罪障」。所以佛教徒最要常作的功课是「罪的忏悔」；于是乎佛教的忏罪法在中国历代以来，起源于晋代，渐盛于南北朝；自南朝梁代起，采用大乘经典中忏悔与礼赞内容而成之忏法，以种种形式流行，从而产生许多礼赞文和忏悔文。《广弘明集》卷二十八悔罪篇之记载，计有梁简文帝之「涅盘忏启」、「六根忏文」等，梁武帝之「梁皇宝忏」等，陈宣帝之「胜天王般苦忏文」等。隋、唐之间，佛教宗派渐起，各派依所宗经典撰成种种忏悔行法，如天台宗大师智顗「法华三昧忏仪」、「金光明忏法」等；净土宗有善导撰「净土法事赞」等，华严宗宗密撰「圆觉经道场修证仪」、一行撰「华严忏法」等。至宋代为忏法之全盛时代，咸认礼忏乃修习止观之行法，故专务忏仪。其中知礼尝修「法华忏法、光明忏法、弥陀忏法、大悲忏法」等数十遍，故有「慈云忏主」之称。明代时太祖屡建法会于南京蒋山，超度元代末年死于战乱之亡灵，忏法更为流行，举行忏法仪式遂成为僧侣的重要行事之一。沿至今日，通行之忏法有「梁皇宝忏、水忏、大悲忏、药师忏、净土忏、地藏忏」等，其目的以作为忏罪、消灾、延寿、度亡之诉求。法门诸多，历代僧人再依教法，制定了许多忏礼仪文，叫现今一般佛教徒忙于参与许多如法会的活动，无暇静下心来好好思考原始的教义、根本的教法是什么。
确实可见，罪之因果报应，让人恐惧、深恶痛绝，却又避脱不了。有知见的佛教徒，敬拜的是释迦牟尼的智能，在于他觉悟了佛性，觉此「本性清净」；又说「罪福无主」，谓自诸法实相之理而言，罪与福皆无定宝之主，均属平等空寂。《观音贤菩萨经》有云：「我心自空，罪福无主，一切法如是。」《维摩经》入不二法门品云：「罪福为二，若达罪性，则与福无异。」此情提供了众生，从恐惧罪恶之自我意识，得以进入空无之状态中。佛陀更以修持佛道为殊胜的种种讲述、劝说，教导「开、示、悟、入佛之知见」；真能忏悔，不在这些繁文缛节；藏教的「五停心观」，提供个人自心意念的洗净。
「五停心观」，止息惑障所修之法：
不净观：可对治贪欲之心；观想自己或他人之色身是不净的，如观想死尸青瘀等相以对治显色贪；观想鸟兽啖食死尸以对治形色贪；观想死尸腐烂生虫蛆之相以对治妙触贪；观想死尸之不动以对治供奉贪，及观想白骨之骨销以对治以上四贪。
慈悲观：可对治瞋恨心，观想给予快乐及拔济苦痛的意志，培养慈悲的心。
缘起观：可对治愚痴；观想顺逆之十二因缘，明白一切的因缘果报就是智能。
界分别观：可对治我执；观想十八界之诸法悉由地、水、火、风、空、识所和合，可去我执。是进入圣道之方便。
可对治散乱之寻伺；即用计数自己之出息、入息，令心念止持于一境，定而不乱。
以上五观法，在「五门禅经要用法」中以「念佛观」取代「界分别观」，而与其它四观合称为「五门禅」。所谓「念佛观」：即念应身、报身、法身等三佛身，以次第对治昏沉暗塞障、恶念思惟障、境界逼迫障等三种障害。以「清珠投于污水，污水不得不清」的思想，视「念佛」，一句佛号，可罪灭河沙，为「因果」之当然。
人生充满苦难，原由于人的罪，乃至于死，皆是因罪所致。人有罪，这是普世认同的。罪当如何消除，甚而如何人可以免罪之死，不同的宗教在看待、处理上，就有相当大的差距或截然不同。佛教认为罪之生起，是因于「无明」。
「一念不觉生三细，三细随缘长六粗」。「无明」之根本依于「真如」；以忽然念起而起惑造业，称为「无明」；为生死流转之根本惑体。「明」与「无明」取决于「觉照」与否。然「无明」还是「惑」之细相，在「无明」之前，须先处理的是断除「见思惑」、「尘沙惑」。三惑皆是「妄执」之故，所以要训练「觉照」的功夫，才能离妄执，并启发「佛性」，此时又发现「覆障」重重、「垢染」层层，在凡夫位，最紧要作的是「忏罪」；忏悔无始以来所造作的罪业；奉行「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」之佛意。
「《圣经》的启示」：（赦罪）
基督教《圣经》的话语，告诉我们的是：人的苦难从亚当对上帝的背信，离弃了上帝，不得不就要离开备受祝福的伊甸园，于是劳苦从此就不断了。
「又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」（创三：16–19）
有人会问说，既是上帝造人，何以造出有罪的人？《圣经》给我们的回答是：
「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。」（传七：29）
这样的回答，人或许一直无法体解、明白。原因是：我们若习惯于从人的解度、人的立场，用人的思考去判断一切，这将阻碍我们对神真正的认识，甚至错怪了神。更严重的是，与神的距离越来越远，导致与神的爱隔绝。佛教法门有八万四千，是够多了，却是百密有一疏，不知有从上头神亲自降下的启示。当然，以人为中心的宇宙观，比较能满足人的自我夸耀，造就了很多自命的「宗师」、「山主」，招揽徒众，群集很多人深陷在更多偶像崇拜的迷阵中。这事在历史中不断重演，《圣经》的话语也早有告诫。
「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」（太七：13–14）
基督徒有圣灵的浇灌，自然会体贴圣灵的事，就能明白神仍然是爱我们的，也从没离开过我们，并且神要为我们更新，纵有苦难，在神的爱里，要经练成为永生。
「因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。」（罗八：5–6）
「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文是永远）安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。我知道世人，莫强如终身喜乐行善；并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。我知道神一切所作的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且神使已过的事重新再来（或译：并且神再寻回已过的事）。」（传三：10–15）
苦难已经存在，死亡也是必然的；为今之计真正解决的办法是什么？
人既是有罪，有恶的遭遇、苦难，且无一能免死，在罪恶里的人就一定无能靠自己解决这些问题。
「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五：12）
「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」（罗三：23）
人要免除死亡，不是靠自己称义，从自己内心净化或忏悔，不是解决之道；唯一的办法是：「神的赦免，与神和好」。第一步要作的、且为唯一的道路是，接受耶稣基督的救赎。这「赦罪」的过程是，受洗归主，与基督的死同死，再与基督的复活同活；死的是罪，活的是更新。
「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死么﹖所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」（罗六：3–11）
「彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主─我们神所召来的。」（徒二：38–39）
「因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主─我们神所召来的。」（徒三：26）
「他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」（太一：21）
借着人的修行，是因于道德主及神秘主义的实践；方法因历史的沿革而与日俱增，叫人更迷失在重重无尽的思网中，除了深陷不拔，也妄了思量人的极限。其实原本很单纯的问题，却是越想越复杂；简单的立足点是，「人就是人，神是神，人不可能成为神」。明亮之星、早晨之子、撒旦就是我们要警惕的借镜。
「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落﹖你这攻败列国的何竟被砍倒在地上﹖你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。」（赛十四：12–15）
或者有以为可把善行记在功德簿上，将来指望回收成果；但若有一天明白，能叫人活的必要是「神的灵」，那岂不前功尽弃，无益的苦修只是枉费一生罢了。
「死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。经上也是这样记着说：首先的人亚当成了有灵（灵：或作血气）的活人；末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。」（林前十五：42–48）
「你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。」（林后三：3–5）
从必死的人寻求得的，不管是向内或向外，仍然是必死的。只有向永生神寻求的才有永生的盼望；也唯有神差派来的独生子耶稣基督才能带我们走在神的道上，走向永生神的国。
「耶稣回答说：我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」（约八：34–36）
「耶稣对他们说：你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。」（约八：23–24）
「你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」（徒八：21–23）
的确，人不但会死，活着还有很多的苦恼、恐惧，要消除它，人无能为力，因为罪已经在那里，它已经形成了捆绑。唯能为我们释放的是那胜过死权的耶稣基督。
「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」（来二：14–15）
「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」（罗五：8–11）
知道了罪的起始和必然结果，人如今唯一的出路，只能指望「恩典」。
「就如罪作王叫人死；照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。」（罗五：21）
谈因果，佛法是最丰富、详细不过了，但如同其它哲学思想理论一样，都是出自「从人的智能推论」，尚待群众的实验及改进。因此，有应入世之需及佛法落实于生活的权通，给佛法解释更广泛、任性发挥的空间，似乎无懈可击。然若思想可变的是因众生的罪，而不可变的原则、真理当必是来自不变的才能有。毕竟一切人为的都有其范畴、极限及不定性。又不妨思量：若只一味认定释迦牟尼的法为「是」，试问在其之前的人类文化、思想要如何被判解？每一新世代，不免要反传统一番，却不可能不存有传统的根苗；其实中国古早以来就是崇奉独一真神；一位不能僭越、看见、高高在上的神。《礼记》有云：「上帝其飨」；《书经》上云：「上帝监临」；《诗经》谓：「上帝既命，小心翼翼，昭示上帝」；《尚书》之舜典说：「肆类于上帝」。孔子说：「仁者事天」。孟子有曰：「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神」。上帝自己的临在，原是早在人的心中。是后来的人疏离远了，才不得不寻求更多的巧计，整得人穷忙、瞎搞，以致佛教徒在佛法诸多繁复的功课中，纵然不易行，或无人真实在行，但却惟恐被人指控为「业幛现前」，也不敢轻言放弃，只好受制于它的捆绑，进不得也退不得。
所以人最大的觉醒，是要彻底承认人是不义的，如果还认为自己可以靠自己称义，就是还没有真正的认罪。真正能为我们赎罪的是需要那完全无罪的，也就是主耶稣基督；那能为我们死过，战胜死权的；而祂死后三日复活，叫我们也可以因信靠祂而一同复活，因为「赦罪」的恩典是唯一的真理、永生的道路。
《游子吟》 部分内容摘录：
一次，一位慕道朋友把我叫到一旁，困惑地问道：“基督教多数时候讲神的爱，可有时又讲天堂、地狱。这不是又哄又吓，胡梦加大棒，软硬兼施，逼着人信吗？”看着他真诚的表情，我无不同情地说：“我完全理解你的意思。但我也只能坦白地告诉你，天堂和地狱是真正存在的。”
生命不灭
按照唯物主义的观点，人死如灯灭，人肉体死亡后，生命亦随之结束。我在《神州时报》上看到一篇署名文章＜死的幽默＞，从墓志铭看东西方文化的反差，新颖而生动。文章指出，与东方人“青山有幸埋忠骨”的庄重相比，西方式的碑文则显得轻松俏皮。比如，德国著名创作家费希特 1993年去世时，送葬仪式很隆重，但墓碑上只有两个字：“剧终”；法国钢琴演奏家拉姆斯弥留之际嘱咐他的学生在空白的大理石墓碑上刻一个金色的休止符。英国体育俱乐部献给前高尔夫世界冠军的花圈上写着：“唯有这一次入洞，是没有奖杯的”；瑞士工商界为原著名建筑家杰克逊所立的墓碑上写着他生前常说的一句话：“实用面积，十尺有余！”美国一位黑人母亲为其十四岁的“打工仔”题写的碑文是：“收工！”这些墓志铭的确反映了东西方文化的差异。
但是我想，如果这些碑文仅仅是表示人死后便停止了在现今世界上的一切事业、劳作的话，是挺形象的；但若这些“剧终”、“休止符”表示的是人的生命的永远结束，就值得商榷了。因为人的灵魂不死，肉体的死亡只是人的生命由一种形态转变为另一种形态而已。
几乎所有的文化都包含生命不死的信仰。傅来恩在《人是什么？》一书中写道：“已故的美国第一夫人罗斯福伊琳勒（Eleanor Roosevelt）在她的一篇专栏里写道，‘我在环球旅行中所遇见的人，几乎每一个都相信死后仍有生命。’” 1976年，盖洛普（GalluP）民意测验结果显示，有69％的美国人相信死后仍有生命，这个比例从1948年以后一直维持不坠。”
人的一生太短暂了。即使一位极有成就的人的一生所做的事也相当有限。所以苏格拉底说，如果死后没有生命，人生的价值、意义都无从谈起。而且，当一个人的学识日渐丰富，品格日臻成熟时，却已到了晚年，到了生命的尽头。如果死后没有生命，就太费解了。犹如一位雕塑家呕心沥血30载雕成一尊近于完美的人像后却又突然把它打碎、扔掉一样。
当今世界充满着不公平，常常是作恶的人一生飞黄腾达、安享长寿，虔诚的人却一世颠沛劳苦、英年早逝。如果死后没有生命、死后没有审判，就没有任何正义和公道可言。
可喜的是，《圣经》中有明确的关于生命不死、死后有审判的教导。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来九27）旧约中有不少见证生命不死的记载。新约中，耶稣则多次谈到永存的生命、审判之日、天上的奖赏和地狱的刑罚。有人统计过，耶稣所讲的36个比喻中，就有三分之一是与将来神的审判有关的。当然，死后有生命的最有力的证据乃是耶稣被钉死后第三天从死里复活。
《圣经》中有关灵魂不死的记载也为现实生活所证实。在第一章中我引述了罗林斯在《死一怎么回事？》一书中关于心脏病人灵魂出窍的记载。去年我又得知几位朋友也曾有类似的经历。最新的一个见证是我不久前听到的。当时我正飞往德州的达拉斯市。我的邻座是一位美国牙科医生，利用学校放春假的机会到德州度假一周。她告诉我，她生第一个孩子时，因婴儿体重超过十磅，而且头特别大，发生难产。她突然发现自己离开了自己的躯体上腾，并看见一大群医生、护土围在她病床四周忙碌。她听到一个声音说：“DOn’t WOrry，you will be all righ．”（“别着急，你一切会好的。”）然后她发觉自己又回到了躯体中。事后她问医生、护土和家人，没有人向她说过这句话。我听了她的故事后很兴奋。这是我亲自见到的“灵魂出窍”的第一个见证人。我问她：“我是否可以向他人分享你这一经历？”她回答说：‘当然可以。这是完全真实的。”
天堂和地狱
生命不死，灵魂不灭，那么人在肉体死亡后会到哪儿去呢？答案很清楚：不是进天堂就是去地狱，别无选择。
天堂是一个真实的地方，是使徒保罗所说的“第三层天”。他曾被神提到那里。（林后十二2～7）有人认为，环绕地球的大气层是第一层天，群星聚集的地方是第二层天。第三层天是天堂，是神的家。天堂究竟什么样子？<启示录>用碧玉墙、珍珠门和黄金街等来描述天堂的美好，但天堂的实际情况是我们现在难以了解的。按《圣经》的记载，有几点是比较明确的。在天堂里‘不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启二十一4）
天堂是圣徒聚居的地方。我们不仅可以与我们所怀念的、在基督里睡了的亲人相见，而且可以与旧约和新约中的圣徒、历代教会的伟大领袖和来自各方、各国、各民族的信徒亲切交通。天堂是圣洁、快乐的地方，是众子民敬拜、事奉神的地方，是享受与神的同在、有满足的喜乐和永远的福乐的永恒之境。天堂不是虚构或幻想，而是真正的地方。在最后的晚餐上，主耶稣以亲切而肯定的语气对门徒说：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。我若为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约十四1～3）
地狱的存在象天堂一样真实。《圣经》多次谈到地狱，是永受责难的地方，是神倾倒怒气之地，黑暗、痛苦、哀哭切齿之处，是永刑之地。天堂和地狱无法相通，但天堂和地狱都会持续到永远。地狱是极度阴森、恐怖的。很多人不愿意想它，甚至不愿意别人提及它。但地狱的存在是真的。所以耶稣在世时曾多次论及地狱。耶稣受难前给门徒的最后教训，再次讲到末后的审判，被咒诅的人要进入那为魔鬼和他的使者所预备的永刑里去，而义人要往永生里去。（太二十五41～4 6）地狱纵然可憎、可怕，却是每个人都必须面对的。
《游子吟》部分内容摘录：
神的伟大救恩
著名的约翰福音三章16节集中表达了神拯救世人的伟大救恩：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”神爱按他的形象所造的人类。人犯罪与神隔绝后，神仍深深地眷顾着世人，要把他们从罪恶和死亡中拯救出来。
怎样救呢？神是圣洁的，污秽的人不能面见他。神是公义的，决不以有罪为无罪。因此，人只有悔改认罪、改邪归正才能重新回到神的国度。旧约时代，神与以色列人立约，只要遵守十条诫命，就能得神的喜悦。然而事实证明，被罪奴役的世人无论如何努力、挣扎，都不可能完全地、永远地遵循神的诫命。神要以此封住世人的口，活在罪中的人无法靠自己的行为得救。
所以到新约时代，神用了新的拯救方法，让他的独生子取了人的样式，无辜被定罪，将世人的罪都归集他一人身上，代替众人在神面前受审判，作了世人的替罪羔羊。他流的宝血将一切信他的人的罪洗净，得以称义，成为永生神的儿女。使徒保罗说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的：也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二8～9）这就是神的救恩，是一切相信耶稣的人白白得到的恩典。一切相信耶稣的人将得到永远的生命。不信耶稣的人将在永远的死亡中沉沦。
只要一个人承认自己有罪，愿意悔改，相信耶稣是神的儿子，为世人的罪被钉死，三天后又复活、升天了，因而愿意接受耶稣作他个人的救主和生命的主宰，这人便成为一名基督徒，得到了神的救恩。我们常常听到“重生”、“得救”、“称义”、“成圣”这些说法，它们是神的救恩的具体内容。
耶稣说：“人若不重生，就不能见神的国。”（约三3）按字面解释，重生就是再生一次。人从母腹出生，得到了属血肉的生命。当我们接受耶稣作自己的救主时，神就把他的生命给我们，让圣灵永驻在我们心中，神又生我们一次，使我们得到了永远的生命。所以彼得说：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，借着耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。”（彼前一3～5）
世人都犯了罪，都要受到神的审判和定罪，要灭亡在永远的刑罚里。而耶稣替罪人死，使一切相信他的人的过犯得以涂抹，罪过得到赦免，不再灭亡反得永生。这就是得救。
“神的义，因信基督耶稣，加给一切相信的人，并没有区别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗三22～24）人相信耶稣后，神就不再看他是罪人而看他是义人、是自己的儿女。人从罪人变成义人的这一身份的改变，叫做“称义”。
“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”（来十10）当一个人接受耶稣后，不光洗净了外面的罪行，同时得到了神赐的生命，本性发生了变化。开始从世俗区分出来，变为圣洁，这叫“成圣”。
所以，重生、得救、称义和成圣是人信耶稣后所得到的救恩的四个方面。罪得赦免、脱离永死是得救，接受神的生命、作一个新造的人是重生，从罪人变成义人是称义，将自己从世俗分别出来归于神则是成圣。人一相信耶稣，就立即得到这四方面的救恩，并无先后次序之分。但是，信主的时候，我们虽也象重生和得救一样，一次就得着了义人和圣人的地位和身分，但在实际生活中称义、成为圣洁则需要不断追求和长进。
信耶稣不光是追求善行，乃是要得到生命，得到从神而来的永远的生命。信耶稣不是只洁净外表，而是要改变人的内心。只有敞开心门接受耶稣、借着圣灵的进驻使我们从灵再生一次，有了神所赐的永远的生命，人从里到外的脱胎换骨的改变才有可能，才能“活出”而不是“做出”耶稣的样式来。信耶稣得生命，这是基督教最超越别的宗教的地方。
《信徒快乐秘诀》部分内容摘录：
[信徒生活的果效 18．神圣的联合]
神无论如何对付信徒，都是为要使信徒与他自己合而为一，以应验主为信他的人的祷告：「使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；……我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。」（约十七21－23）
这神圣联合是神在创世以前就为他的儿女们所预定的。那是隐藏了许多年代的奥秘，因着基督的死而完成，借着圣经的启示而叫我们知道；并且是许多神疼爱的儿女们所体验到的一种实在的经历。
但不是人人都体验到了。不过对于大家都一样地是确实的事，神并不曾把它隐藏起来，或是叫人难以领悟；然而许多人却因眼太昏花了，心大顽固了，所以明白不来。主就是要使他的儿女们自己能够切实体验到这滋味，他才这样恳切地再三呼召他们把自己交给他，让他能借着在他们里面动工来成就他自己的意旨所喜悦的。
上面所论基督徒生活的一切步骤，都是渐次地导进这神圣的联合。神就是为此造了我们；我们若还没有清楚了解并自己愿意承受，主就不能因他为我们劳苦的功效而心满意足，我们的心也不能得着命定的真实安息。
基督徒经历的普通程序可以由使徒的故事描写出来。起初他们觉悟了自己的状况和需要，就来到基督面前归顺他。然后他们跟随他、服事他、相信他，但你看他们学得主的榜样了吗？那还差得很远呢！他们互相争大，他们躲避十字架逃跑，他们误会主的使命和他的话，他们在危险中撇弃了他们的主；但主却仍然差他们出去传道，仍然认他们作他的门徒，仍然赐他们权柄来作他的工。那个时候他们不过凭着肉体认识基督是他们外面的主和夫子，却还不认识他是他们里面的生命。
到了五旬节的时候，这些门徒才由里面的启示而认识主是真实与他们联合的，是住在他们里面的生命。从此以后，主才是他们里面的基督，在他们里面运行来叫他们立志行事以成就神的美意（腓二13），并借着他生命的灵的律拯救他们脱离辖制他们的罪和死的律（罗八2）。从此他们与主之间就不再有两个意志的争战和不同兴趣的冲突了。只有一个意志使他们活泼，那就是主的意志，只有一个兴趣得他们珍视，那也是主的兴趣。他们与主已经打成一片了。
读者虽然未必人人都已经体验到了神圣联合的最后阶段，但我相信大家总能够认识我这幅写真。亲爱的读者，你也许撇下了不少来跟从基督；你也许已经相信他、为他作工、爱他，然而你可能仍然不象他。忠顺你知道，信靠你也知道，然而联合你却还不懂得。你有两个意志、两个兴趣、两个生命。你还没有失掉你自己的生命而单单活在他的生命里。从前是「我，不是基督」。然后是「我和基督」。现在也许还是「基督和我」。但请问有没有达到「不再是我，乃是基督」的地步？
倘若还没有，要我告诉你怎样才能成功吗？如果你已经把前面各章都仔细读完了，你现在一定准备好要坚决地进行领你脱离己而进入基督的信心步骤，你也一定准备好要永远住在他里面，只求活出他的生命来。那末你只要明白这奇妙的联合是圣经的教训，你就可以确信它实在是为要给你享受的了。
你若读哥林多前书三章16节：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？」然后再看这章的开头，你就知道这奇妙的话原来是对「在基督里为婴孩的」、「仍是属肉体的」、「照着世人的样子行」的信徒说的。从这里你必看出我所论这种联合——有神住在心内的、说不尽荣耀的奥秘——即使在基督里最软弱、最失败的基督徒也都一样地据有的；所以这并不是一件要你祷告而求得的新事物，只要你会切实体验到你所已经有的就得了。「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的」（林前六19），这在每一个信主耶稣基督的人，都是不折不扣的事实。
虽然如此，但是信徒若不知道这事实，不凭这能力过活，这事实对于他也实在是好象没有一样。正如一个人的田地底下的宝藏，他发觉或使用之前，老早就已经在那里了。基督的生命住在每一个信徒的心里也是如此，在他知道或凭这生命过活之前，就已经是一个事实了；不过这生命在信徒还没有脱离他自己的生命，而清楚地自愿接受它来替代时，它的力量却不能充分地显明出来。
可是在这里请你千万不要弄错了。与基督联合不是情感作用的一回事，乃是性格的实际结合。不是要我们「觉得」，乃是要我们「形成」。我们可能感觉到这是很幸福的，或者一定会觉得这样；但紧要的不是感觉，乃是实际。
不象基督的人决不能与基督合一，这是明显不过的真理。然而我怕大家常常太忽略了这一点，反倒把有些人的爱心和快乐的强烈情绪当作神圣联合的记号和凭据，而没有注意到他们缺少了象基督的生活和性格那些绝对重要的见证。这就与圣经的话完全相抵触了，因为圣经说：「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。」（约壹二6）这是不容分辩的话，不但是神圣的宣告，并且是天经地义的情理。
论到与朋友的团结，意思就是彼此有一致的宗旨、意见和愿望。朋友之间的爱与团结无论口头上说得多亲热，大家若没有一点共同的嗜好和厌恶，共同的宗旨、意见和理想，彼此之间便决不能有真实的合一。与基督合一就是变成与他的性格有分，也与他的生命有分；因为性格和生命当然是分不开的。
我们若果真是与基督合一的，那末要效法基督并照他所行的去行，就不会与我们的性格相反，乃是相符的了。喜乐、温柔、谦逊、忍耐、爱心、仁慈，都必自然而然地成为与基督的性格有分的基督徒的美德。决不会有例外的。
但凭自己的情感生活的人却不一定能看见这点。他们「觉得」与基督很合一了，就不再往远处看，并且常常以自己已经进入了神圣联合的意识自欺，而实际上他们的性格和气质却仍然是在自爱的支配之下。
现在我们都明白了感觉是顶靠不住的，大部分都是由干我们的肉体状况或是天然气质所引起的。所以凭情感来判断我们与基督的合一是致命的错误。这错误有两方面的作用。比方我若尚未进入神圣的联合，我可能因有极愉快的感觉而受迷惑以为自己已经进入了；换过来说，我若实在已经进入了，我又可能因没有这感觉而悲伤自己尚未进入。
惟独性格才是真正的考验。神是圣洁的，与神合一的人也必须是圣洁的。我们的主自己论他与父的合一是这样说：「子凭着自己不能作什么，惟有看见父作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。」（约五19）「我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。」（约十37－38）
所以，主让人考验他与父的真实合一，是用他行父的事的事实；现在我们要让人考验我们与主的合一，也非有同样的事实不行。
树的好坏从它的果子认出来，这是永远不变的真理；我们若进入了神圣的合一，我们就当结出象基督的生活言行那样神圣的果子来：因为「人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎的，真理也不在他心里了，凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面」（约壹二4、5）。
「从此我们知道」，意思就是从「遵守他的诫命」这事上知道的。所以对于与基督合一这件事，不要理会你的感觉，只当留意你在性格、行为、心思上，应有合一的重要果实。你的情绪可能很愉快，也可能很优闷；但两者都不是你灵性状态的确实征候。灵命不发旺的基督徒时常有很强烈的情感经历。我认识一个妇人，她时常给她自己所谓「救恩高潮」所冲扫而整夜不能睡觉，但她和别人来往却不说实话，在交易上也很欠忠诚。对于神圣的合一，不管她有如何强烈的感觉，也没有人相信她有一点真实的认识。
你在主里的喜乐应当比你的感觉更强烈。这喜乐应该是一种认识、一种理解、一种实际的存在。成为一只真实能飞的鸟，比仅仅觉得好象是一只鸟而不能飞，自然要快乐得多。实际总是紧要的。
现在我们对于神圣合一的情感作用的危险既然有所防备，我们就要进而论及怎样才能达到实际的合一。我得先指出，这不是要神取个新态度，乃是要我们取个新态度。我若真是神的孩子，那末我的心就必然是神的殿，而基督也就已经在我里面了。因此，只要我能知道他在我里面，并完全让他管理就得了。
我看可以用一个这样的比方：譬如基督住在一座屋里面，被关在一个偏僻的小密室中，住户既不晓得，也没有注意到。他却渴望要被他们认识，要与他们一起过活，有福同享，有祸同当；但他却不强求被他们知道，因为惟独自愿的交谊才能满足他热爱的渴求。这个受宠的家庭却照常过着平淡的日子，完全不晓得他们有了奇妙的荣幸。他们依然从事他们日常的职务，一点也想不到他们有个难得的贵客。他们打算什么没有和他商量。他明智的带领和他护卫的能力对于他们没有使用的机会。本来有他同在可以充满愉快的日子，都消磨于阴沉的抑郁中。
但若忽然来了一个宣告说：「主在家里！」住户听见了这消息要怎样呢？他们是要满心感激、敞开门户来欢迎他们荣耀的贵客呢？还是要畏缩踌躇、害怕他同在，而打算找一个偏僻的角落来躲开他洞察一切的眼目呢？
亲爱的读者，我报个喜信给你：「主就住在你的心里了！」从你得救那一天起，他就已经在那里住了，但你却仍然过着不知道这事实的生活。你本来时刻都可以活在他同在的日光中，步步都可以走在他指引的道路上。然而因你不晓得，没有在那里寻找他，你就过着孤单而失败的生活。但现在我告诉你了，你要怎样接受这信息呢？你喜欢接待他吗？你肯敞开所有的门户来欢迎他吗？你肯存着欢欣感恩的心把你生活的管理权交在他手中吗？你肯事事求他指示而让他为你决定你的每一脚步并指定你的每一路径吗？你肯请他进入你最深的内室而叫他同分你最隐密的生活吗？你肯答应他要与你合一的要求，并欢喜热切地把你自己和与你有关的一切都交在他手中吗？如果你肯，你就必能尝到一点与基督合一的喜乐了。
可惜我的话语不够表达！我所能说的不过是这幸福事实的概略罢了。因为有基督在家里或心中居住的光荣，还远不如与他实在联合到成为一体——一个意志、一个目标、一个性格、一个生命。这样的幸福不是世上笔墨所能形容的，然而我又不能不尽我所能的把它说一说，叫大家都渴望体验到，甚至没有尝到这滋味便日夜不能安息。你明白「与基督合一」这句话吗？你能稍微瞥见了它奇妙的意义吗？你整个身魂会因这奇妙的命运而雀跃吗？象我们这样可怜、软弱、愚昧的人，竟然是为这目的而造的，真是似乎太奇妙了！然而这却是幸福的事实。我们甚且还是受吩咐来进入去的。圣经叫我们舍去自己的生命，好让主的生命在我们里面活；叫我们只当关心他的事情，共有他的丰富，同享他的喜乐，分担他的痛苦，显出他的模样，以他的心为心，效法他的思想、感觉、动作、行事。
我们肯同意这一切吗？主不勉强我们，因为他要我们作他的伴侣、朋友，而勉强的联合是不合适的。在我们这方面一定要自愿才行。新妇答应新郎的要求必须出于甘心乐意的，否则他们的结合就缺少了乐趣。我们能甘心乐意答应我们的主吗？
这是简单的事情，但却是十分现实的。步骤只有三个：第一，我们当相信神住在人的心里是圣经的教训；其次，我们当把整个自己交给他掌管；最后，我们当相信他已经接收并实在住在我们里面了。我们现在就当看自己是死的，而以基督为我们的生命。我们必须坚定不移地抱着这种态度。「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20）；我们若重复念诵这句话，昼夜不停，直到成为我们不知不觉间的习惯，是极有帮助的。我们当常常凭着信心把自己的生命「脱去」（弗四22），而「穿上」（又24）基督的生命；并且我们不但因着信这样存心，也当留意这样实行。我们在日常生活上对于各事都当随时把己治死，而让基督在里面替我们生活行事。我的意思是说，我们永远不该作自私的事，而当始终照基督所行的而行。我们当常常这样存心行事，直到习惯成为完全是我们生活的态度。如果这样实行，我们终必了解一点与基督合而为一象他与父合而为一的意义。这神圣的联合是话语所说不尽的，但主曾为此祷告说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。」（约十七20－21）基督舍去了一切来联合我们，我们岂可不愿舍去一切来联合他吗？
[信徒生活的果效 19．神的车]
「世上的思虑就是天上的管教」，这句话说得很好，但还有超过管教的好处——这些思虑就是被派来接人达到胜利高峰的「神的车」。
世上的思虑并没有「车」的外观，反倒好象仇敌、苦痛、患难、失败、误会、失望、残酷。若要把它当车看，说它是满载苦恼来压死我们的魔车岂不更合适吗？不错，世虑叫人讨厌的外表是显而易见的，把它当作我们的车的功用却难以看见。但我们若看出了它的真相，我们就会认识它是「得胜的车」（哈三8），可以载我们达到我们心灵所渴望达到的胜利高峰。
亚兰王来攻击神人是用看得见的车，但神的车却除了信心的眼目之外是没有人能看见的。先知的仆人只能看见有形有体的车马，所以他惊恐呼喊说：「哀哉！我主阿，我们怎样行才好呢？」但先知自己却安详地坐在屋里，一点也不惧怕，因为神开了他的眼目，使他能看见那肉眼所看不见的；他只为他的仆人求告说：「耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。」（王下六15－17）
从那时直到今日，许多人都曾发出象当时先知的仆人一样的呼声，所以我们在为自己或为别人祷告时，也当这样求告说：「主啊，求你开我们的眼目，使我们能看见」；因为在我们的四周，正如当时在先知的四周一样，随处都有神的车马在等着要载我们到荣耀胜利的地方去。我们的眼目这样一开，我们就必能在日常生活的一切事上，无论大小、无论忧喜，都看见有预备来载我们的车。
无论什么事情临到我们，我们一把它这样看待，就会变成一部「车」；否则即使最小的试炼，若把它当魔车看的话，也可能把我们压倒，使我们陷入悲惨绝望的地步。凡事要变成那一样，都是由于我们各人自己的选择；不在乎事情本身是什么，而在乎我们看它作什么。倘若我们在它面前倒了让它压死，它就会变成一部魔车；倘若我们爬上去，象跳上了一部得胜的车一样，驾驶它载着我们往前进或往上升，它就必变成一部神的车了。
无论什么时候，我们一坐上神的车，就有象以利亚所遇见同样的事在我们的灵性上发生。我们定规会往上升。并不是象以利亚那样上升到上面的天上去，乃是进入我们内心的天上去；而且这上升几乎比他的更为辉煌。我们必将从这尘世卑贱的生活水准，被提高升到「与基督耶稣……一同坐在天上」（弗二6）的地位；在这里没有一样事能叫我们愉快，在那里我们却要得胜地傲视下面这一切。
这「天上」是内在的，不是表面的；所以通到那地方的路也是内在的。但载人走这条路的车却常常是一种表面的损失、患难或失望。有些管教，当时的确似乎不觉得快乐，反觉得愁苦，但「后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义」（来十二11）。
雅歌三章10节说所罗门的轿里面所铺的是爱情。我们并不见得我们自己的车里铺有爱的沙发，反倒时常觉得怪不舒服。我们的遭遇，有时可能是一个倔强的亲戚或朋友，有时可能是一件因人的恶意、无情或疏忽而产生的结果；但无论如何，神所派来的车定规是铺有爱的，因为「神就是爱」（约壹四8）；而且神的爱乃是人可以靠着安息的最愉快、最温柔、最舒服的所在。其实派车来的就是他的爱。
所以，你所受的管教，无论现时觉得多么难堪，都当看作是神的车，派来载你达到灵性的造就和长进的高峰，然后你就必发觉其中是铺有爱的。
圣经告诉我们，当神拯救他的子民时，他曾「乘在马上，坐在得胜的车上」（哈三8）。现在也是如此。凡神坐上去的，都必变成「得胜的车」。诗人并且说他也「用云彩为车辇，借着风的翅膀而行」（诗一○四3）。所以那遮盖我们的黑云和暴风雨，虽然好象把公义的日头掩闭了，其实就是神的车，为要叫我们与他一同坐着经过一切的幽暗往前迈进而「无不得胜」（诗四十五4）。亲爱的读者，你曾把你生活上的云当车使用吗？你是在一切黑云上面与神同驾得胜的车吗？
我认识一个妇人，她有一个做事很慢的用人。这用人在其它各方面倒很好，可以算为一个难得的家庭女佣。她常常因做事迟慢使主妇发脾气，因为主妇是个性急的人，总是嫌她太慢。为了这个缘故，这主妇常常一天发了几十次脾气，但每次她都会觉得很懊悔，并且立志自抑，可是徒然无效。后来她因此甚觉忧闷。有一天她想起，她求神使她能忍耐已经求了很久，这迟慢的用人也许就是神派来载她达到忍耐的车。她立刻这样接受，从那时起她就把女佣的迟慢当作神给她坐的车；结果忍耐得胜了，以后便再也没有任何人的迟慢会叫她烦脑。
又有一个妇人，一次去赴大会，因为到会的人很多，人家安排她和另外两个人同住一个房问。晚上她要睡觉，但那两个人却喜欢谈话。第一夜她觉得非常烦恼，等那两个人谈话停止之后，她还好久不能入睡，辗转反侧心里不平。但第二天她听了「神的车」的教训，那一夜她就接受这两位谈话的朋友作送她进入甜蜜和忍耐的车，平心静气地不受骚扰。直到时间很晚的时候，她晓得她们也该睡觉了，便细声对她们说：「喂，朋友们，我卧着是在乘车呢！」这句话一出立刻见效，寂然无声！她的「车」使她获得胜利，不但是内在的，末了也是外面的。
如果我们所坐的是神的车而不是我们自己的，我们便常常会发现这样的情形。
我们所常有的试探就是想要倚靠「埃及的战车」（王下十八24），换而言之，即世上的力量。这是我们所看得见、摸得着、有形有体、也好象很坚实的；神的车却是我们所看不见、摸不着，并且很难叫人相信真实有的。
我们企图自己「率领许多战车」（赛三十七24）以达到灵性的高峰。我们有时靠此，有时靠彼，以促进我们的灵性，求得属灵的胜利。我们「下埃及求帮助」（赛三十一1）。所以神时常不得不先破坏我们自己属世的车，然后他才能使我们肯坐进他的车里去。
我们若太过依靠我们所爱的一位朋友来帮助我们的灵性长进，主就不得不要使我们与他分离。我们若觉得我们的灵性旺盛有赖于一位合我们心意的传道人来继续收养，主就要神秘地把他差到别处去。我们若倚靠祷告会或查经班作我们属灵力量的主要来源，我们就会受拦阻而不能去参加。惟有「神的车」才能使我们达到我们想要靠赖各样工具而达到的地步；而这些「神的车」，就是在我们所悲悼的各样损失之中。神必须用他的爱火烧毁我们自己所有的车，然后才能叫我们毫无牵挂地坐进他的车里去。
我们必须被领到一个地步，能够明白了其它一切的避难所都要叫我们失望，我们然后才能说「惟独他」。我们常说的是「他和——其它什么」，如「他和我的经验」，「他和我的教会关系」，或是「他和我的事奉工作」；这「和」以后的一切必须从我们除尽，或是给我们证明无益了，我们才能说「惟独他」。要是看得见的车还很方便的话，人就不肯坐进那看不见的车里去了。
因此，对于每一样能破坏我们世上的车而逼我们坐进神的车里去避难的遭遇，我们都当存着感恩的心。我们无论有什么事情发生，无论在任何环境之下，我们旁边总是随时都有神的车可以方便使用的。圣经告诉我们说，神「乘在天空……驾行穹苍」（申三十三26），所以我们若与神一同驾车，我们便不再想乘世上的车了。
我们若坐上了神的车，我们的步骤就必稳妥，因为没有什么能阻挡他得胜的作为。因此，一切的损失都是要使我们达到这地步的利益。保罗洞悉这道理，所以他能以那使他得大赏赐的损失夸口。「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」（腓三7－8）
虽是撒但的差役为要攻击保罗而加在他肉体上的那根「刺」（林后十二7），因他甘心接受，也变成了「神的车」而载他达到他没有别的法子可以达到的得胜高峰。以患难「为可喜乐的」（又10）的秘诀，就是把它变成伟大的「得胜的车」。
约瑟早已得着他将来成功和掌权的启示，但载他达到那地步的车，若凭肉眼看来，却好象是叫他失败得可怕的魔车一样。奴役和监禁的确是帮助人成功的不平常的车，然而约瑟却非借这车不能达到他高贵的地位。载我们上灵性高峰的车，常常都是这一类的。
所以要点就是要我们能够在凡临到我们的事上都看出有「神的车」来，并学习怎样坐进这些车里去。我们应当认识每一样临到我们的事，都实在是神给我们坐的车，并且应当乐意接受当作从他而来的。事情也许不是由他命令或造成的；但我们一把事情交在他手中，就成为他的了，而他便会立刻使那件事情变成帮助我们的车。神使万事——无论顺逆——都互相效力叫凡爱他的人得益处（罗八28）。他所要的，就是我们肯将万事完全交给他。当试炼临到你时，就当把它放在神的旨意中，并爬进那旨意里面去，象小孩子爬进母亲的怀抱中一样。小孩子在母亲怀抱的「车」中，可以得胜地坐着经过最艰难的地方，连那些地方是怎样艰难的他也不晓得，何况我们坐在「永远的膀臂」（申三十三27）的车中呢！
坐上你的车里去吧！把你生活上每件不如意的事都当作神给你坐的车。不管错处是谁造成的，是别人也好，是魔鬼也好，事情临到你身上时，就是神给你的「车」，为要载你到天上得胜的所在。不要理一切别的原因，务要看见其中的主。你当祷告说：「主啊，求你开我的眼，使我能看见，但不是要看见那看得见的敌人，乃是要看见你所差来那看不见的拯救之车。」
撒但当然企图把你的车变成可怕的魔车；他要嘲弄你，说神不与你共患难，也不给你任何帮助。但你绝对不要理会他的意见，务要坚持你的信心而胜过他。无论事情的外表看来如何，你必须不住地宣告说：「神是我的避难所，是我的力量，是我在患难中随时的帮助。」（诗四十六l－2）
再者，你决不可以缺乏诚意。你必须一心进入你的车里去，不要留下一只脚在地上拖着。决不容有「倘若」、「但是」、「比方」或是各样的「疑问」。你要完全接受神的旨意，要藏身在他爱的膀臂中，那膀臂无论在任何环境、任何时候，永远都在你下面。你要再三地祷告说：「愿你的旨意成全，愿你的旨意成全。」排除一切旁的思想，单单顺服他的旨意，并信靠他的爱。一切试炼都有神的旨意在其中；我们只要行在他的旨意里，象坐在一部车里一样，我们就会觉得自己是与神一同「驾行穹苍」了；那光景必有梦想不到的滋味。
与神一同「驾行穹苍」的人所看见各事物的景象，是在地上行走的人所永远看不见的。在魔车轮下压伤流血的可怜虫，只能看见尘土沙砾和转动的车轮而已，但坐在得胜车上的人，却能高瞻远瞩，俯瞰宽广的境界。
有人想问，「车」要往哪里找呢？诗人说：「神的车辇累万盈千。」（诗六十八17）决没有人会缺少车的。一次我向人讲「神的车」这篇道理，聚会完时有个可爱的信徒对我说：「我是个穷人，我老是可怜自己不能象邻居那样有车坐。但当我听你讲道的时候，我省察自己的生活，发觉我四周摆满了许多车，使我相信以后再也用不着走路了！」
亲爱的读者，我深深相信，今天神若开了我们大家的眼目，我们就必看见在我们起居的家里、我们工作的场所、我们往来的街道，到处都摆满了「神的车」。我们没有一个人用得着因无车而跑路的。与你住在一起的那个粗暴的人，他一直使你觉得生命是个重累，他一向都是压碎你心灵的魔车，但从此他就要变成载你达到忍耐高峰的荣耀的车了。误会、屈辱、无情、失望、损害、失败——一切都是等着要载你达到你所切盼达到的得胜高峰的车。
那末，存着感恩的心坐进那车里去吧！在他爱的光照中，所有的事情是怎样发生的都不必管，你就能在他爱的怀抱里安然地胜过一切。
信徒快乐秘诀
[信徒生活的果效 2O．飞腾的生活]
「与基督一同藏在神里面」的生活有多样的状态，我们可以用许多不同的象征来思考。有一个对于我自己很有帮助和鼓励的教训，我想也是凡渴慕追求的人所当学习的，就是本章所论的「飞腾的生活」。
我们的主不但叫我们想「野地里的百合花」（太六28），也叫我们看「天上的飞鸟」（又26）；我觉得这长有翅膀的小动物有些奇妙的功课很值得我们学习。在诗篇的一篇里，诗人列举他在世上所经历的黑暗和苦恼之后，慨然喊说：「但愿我有翅膀象鸽子，我就飞去，得享安息。我必远游，宿在旷野。我必速速逃到避所，脱离狂风暴雨。」（诗五十五6－8）
自从有人类以来，就喊出了要有「翅膀」的呼声。我们本来就是造来「展翅上腾」（赛四十31）的，要是不能飞，无论什么永远也不能叫我们满足。正如笼中孵出的鹰，觉得它里面有飞腾的本能，在拘束它的笼里急躁不平，却不大知道自己想要什么；我们就是这样躁急不平，喊出了要求自由的呼声。我们不能永远安息在世上，我们渴望挣脱这里一切的锁链捆绑而「飞去」。
这种不安和不满的普通发展，都是要使我们企图从我们的环境或苦难中逃脱。我们起初不认识唯一逃脱的方法就是「展翅上腾」，我们打算要「骑马奔走」，象给苦难所困的以色列人一样（赛三十16）。
我们的「马」就是我们寻求援助所靠的外面事物，如环境的改换或别人的帮助；我们骑着这样的马跑到东西南北各处去逃避我们的患难，愚妄地以为只要换一换环境便足以得着解救了。但各样的方法试了多回以后，我们就觉得一切的努力都归徒然；因为人不是造来「骑马奔走」的，乃是要展开翅膀而飞腾的。而且这些「马」驮着我们，象当日驮着以色列人一样。大都是脱离了一样的患难以后，又把我们送进另一样的患难之中。有如先知所说：「好象人逃避狮子又遇见熊；或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。」（摩五19）
我们在我们的道路上逃避「狮子」又遇见「熊」，或是在一个以为安全的地方躲藏又被蛇咬，真是不知有多少次数了！人希望逃到任何世上的避难所以逃脱患难都是无用的，因为世上根本就没有能救人的避难所。
然则我们若遇见患难了，难道就没有逃脱的路吗？难道我们必须一辈子困顿跋涉而不求解脱吗？我要欣然回答说：有；我们若借着翅膀上腾而脱离患难，飞到神那里去，人人都有荣耀的逃脱之路。这不是往东西或南北走的路，乃是向上的。「但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」（赛四十31）
凡有翅膀能飞的活物都能逃脱一切布置来陷害他们的圈套，只要它们飞得够高；所以使用翅膀的人，也必能在一切要伤害或困恼他们的事上找到一条稳妥的「出路」（林前十13）。
那末翅膀是什么？秘诀就在「那等候耶和华的」这几个字里。等候耶和华的，就是完全降服他、专心信靠他的人。所以我们也可以称我们的两个翅膀为「降服」和「信靠」。我这意思就是说，只要我们将自己完全交给主、专心信靠他，我们就必觉得自己「如鹰展翅上腾」，而飞到在基督耶稣里的「天上」去（弗二6），在那里地上的苦恼忧患便不能威胁我们了。
人有了这两个翅膀就能飞上灵性生活的水准，进入与基督一同藏在神里面的生活，那是一种全然脱离环境事物的生活——没有监狱能禁锢、没有锁链能捆绑的生活。
借着翅膀飞腾的人所思念的是「上面的事」（西三1），而不是「地上的事」，这样的人对于生活和一切经历的看法，都是「与基督耶稣……一同坐在天上」从高处来观察的。在那里观察事物，和照着我们的立场看来是很两样的。一条毛虫在地上爬行时所看见它四周的世界，和它长出翅膀以后飞到天空里所看见同一地方的事物，自然有大大不同的光景。照样，在地上行走的人所看见的事物，和「展翅上腾」的人所看见的，当然也大大不同。山谷完全被雾所遮盖时，山顶可能有日光照耀；能鼓翅高飞的鸟可以随意上腾，离开下面悲惨的幽暗而进入上面快乐的光明。使用才行。消极的降服或消极的信靠是不行的。我的意思是必须认真实践。我们的降服和信靠若是只属理想，或是只在特别热心的时候，我们就定规不能「上腾」得很高，我们必须在日常生活的每一细节上都确切地使用这两个翅膀。我们必须以降服和信靠的积极和实验的态度对付我们所遭遇的失望、挫折、逼迫、恶敌、惹人生气的朋友，和各样的试探。我们必须展开我们的翅膀而「上腾」进入在基督里的「天上」去，在那里这一切对于我们都没有伤害或扰乱的威胁。因为在高处我们要用基督的眼光来看下面的事物，全地都必因天上的看法而得着荣耀。鸽子没有利爪和锋钩，毫无战斗的武器。它的安全只靠翅膀，它的得胜端赖飞腾；所以诗人愿象鸽子飞去，逃到避难所而得着安息。
要是我们能单靠降服和信靠的翅膀而飞腾度日，我们的生活就必有重大的改变。我们不必企图打倒某些触犯我们的弟兄姊妹而激起争斗、苦毒，我们只要简单地展开我们的翅膀飞腾到天上而逃脱一切的争端，在那里我们的眼目将要看见一切事物都被基督的慈爱和怜悯所笼罩。
我们本来是受造来生活在这高超境界的，在任何较低的水准上我们就会窒息发闷。我们的眼目本来是造来从天上高瞻远瞩的，我们若在较低的地方凝视，视觉就会被纷乱。所以我们的福气真是大，因为慈爱的父神满有怜悯的心，他所安排给我们在生活上的一切训练，都是为要教我们飞腾。
申命记三十二章11、12节描写这训练的方法说：「又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上，这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。」
母鹰教雏鹰学飞的法子，是使巢窝不舒服，叫雏鹰不得不离开而置身于外面陌生的空中。神就是这样对付我们。他搅动我们舒服的巢窝，把我们推出窝外去，使我们被迫而使用我们的翅膀以救自己不致跌死。请用这亮光检讨你的试炼，看你能不能开始瞥见它的意义；你的翅膀就会渐渐发达了。
我认识一个妇人，她因丈夫是个无情、败坏的酒徒而过着长久痛苦的生活。没有人有办法帮助她了，她就在绝望中被迫使用她的翅膀飞到神那里去。在多年的苦难中，她的翅膀因常常使用而渐渐变成非常有力。她告诉我说，在最痛苦难堪的时候，她觉得自己好象脱离了一切而乘着彩虹上腾进入恬静的安息里去！
我们看清楚了这个结局，自然可以用感恩的心接受每一件要追我们使用翅膀的试炼，因为只有这样我们的翅膀才能长大、有力，合适作最高的飞腾。翅膀不加使用，便会萎缩而失去飞腾的力量；我们在生活上若没有什么事情迫我们飞，我们便可能完全丧失飞腾的本能。
但你或许要问，若有了有力的翅膀，并且也有努力去使用，难道就可以飞腾无阻吗？我的答复是——「是的。」一只鸟可能被关在笼里，或被系在地上，或受身上的重荷所牵制，或陷入「捕鸟人的网罗」（诗九十一3）；这些和其它一切属灵境界的拦阻，若还没有靠神的大能得着释放，都可能使人不能起飞。
使许多人入圈套的「捕鸟人的网罗」之一就是疑惑的网罗。「疑惑」看起来非常合理，而且时常显出极其谦卑的样子，因致使基督徒在陷入这等「网罗」而被捕之前，连做梦也想不到那是一个网罗，因为疑惑的人正如落在捕鸟人的网罗中的鸟一样，一点也没有起飞的可能。
这理由是明显的。我们的翅膀之一即是信靠的翅膀，会因些微的疑惑而全然残废；鸟要有两个翅膀才能高飞，人也照样要有两个翅膀才能上腾。许多人什么事都能作，只不能信靠。他们展开降服的翅膀出力使用，但不知道为什么飞不起来，没有想到那是因为信靠的翅膀老是闲挂在一边。基督徒就是因为单单使用一个翅膀，所以飞腾的力量才会常常不规则、无效力。
试看伤了一个翅膀的鸟试飞的情形，你就会稍为明白单边翅膀的飞行动作是怎样的。我们必须使用我们的两个翅膀，否则索性不要试飞。
「捕鸟人的网罗」在有些人是某种诡谲的罪，或是在圣洁事奉上有隐蔽着的缺点，有这情形的人，信靠的翅膀可能看来不错，但降服的翅膀却空闲悬垂；单以信靠的翅膀试飞，也正如单以降服的翅膀试飞一样地没有希望。两个翅膀都必须使用，否则没有飞的可能。
人也许会觉得自己好象被禁在监里逃不出来，因受限制而不能展翅上腾。然而，世上决没有能囚禁人心灵的屏障。只要向上有通路，无论多高的坚墙，无论多牢的铁柱，都不能关禁一只能飞的鹰；向上的路若是敞开无阻，世上的权力也绝对关不住人的心灵。我们的敌人可能随他的意建筑偌高的墙，却不能在我们与神之间造成一层障碍；我们若「展翅上腾」，无论他们的墙多高，我们也能飞腾出去。
因此，我们若觉得自己被禁了，我们就可以确实知道那构成我们监房的不是我们世上的环境，因为我们的翅膀不屑世人所造成的一切卑鄙的屏障和围墙。唯一实在能禁锢人心灵的，只有那拦阻人往上飞的事物。先知告诉我们说，是我们的罪孽使我们与神隔绝，我们的罪恶使他掩面不听我们（赛五十九2）。所以我们若觉得受监禁，就定规是因为有恣意干犯的罪筑成了我们与主之间的隔阂；这罪断绝除去以前，我们决不能飞。
但时常有人自问没有明知的罪，却仍然莫名其妙地系在地上，徒事挣扎而不能飞腾。我有一班朋友在挪威曾到一个峡湾去划船。他们坐上船后，就出力摇桨，但船不能前进。他们出更大的力，可是仍然徒劳无效，船身一点也没有移动。后来其中一人记起船还没有起锭，喊道：「难怪我们划不动，我们打算拖着整个欧洲跟我们走呢！」我们自己便常常是象他们那样没有从属世的事上起锚。我们必须断绝我们自己的牵制。人若没有放下世上思虑的重累而要「展翅上腾」，就是象一只脚上系有百吨重量的鹰想要起飞一样！
当我们的主耶稣要把这功课教他的门徒时，他设一个摆大筵席的比喻。主人所请的客很多都是因世事的拦阻而不能来。一个说买了一块地，另一个说买了五对牛，又一个说才娶了妻；他们觉得这些事情须要他们关心（路十四16－20）。
妻子、牛、地、甚至更小得多的事物，都可能是系住人叫人不能飞的绳索，或是牵制人的重累。所以我们要割断一切的绳索，除去一切的重累，使我们自己能够象鹰一样地自由而展翅上腾飞到在基督里的天上去。
圣经叫我们「应当满心欢喜快乐」（番三14），当用诗歌「口唱心和的赞美主」（弗五19）。但除非我们会「展翅上腾」，便没有这样的可能。先知哈巴谷说世上的一切虽将荒凉，他却要因耶和华欢欣，因救他的神喜乐（哈三18）；他能够这样说，当然是个使用翅膀的人。保罗说他自己「似乎忧愁，却是常常快乐的」（林后六10），他若不知道使用翅膀的意义，那里会有这样的感觉？照保罗和哈巴谷看来，在世上的一切都是黑暗，但在天上的却是最明亮的日光。
亲爱的读者，你知道一点靠翅膀的生活吗？你曾常常向神「上腾」，脱离世上的思虑患难而进入平安得胜的高超生活吗？难道你要在困难的道途中艰步跋涉而让一切的转变压倒你吗？
然而我们要避免一种误解。你千万不要以为我说飞腾的意思就是必须有什么叫人快乐的情缩，或是令人兴奋的感觉。许多情感作用的飞腾都不是真实的飞腾。那种飞腾好象羽毛被人用气一吹而飞上去一样，一阵气过了马上就掉下来的。我所论的飞腾乃是原则，而不是情绪，这原则可能附带有快乐的情绪，但却不靠赖情绪——只在乎完全的降服和专诚的信靠。凡真心使用这两个翅膀并继续忠实使用的人，必觉得他虽然从前全无情绪的感觉，也「已经」如鹰展翅上腾了。
神的应许是确定的：「那等候耶和华的……必如鹰展翅上腾。」请注意不是「或许」，乃是「必」能上腾。那是必然的结果。但愿我们每人都亲自把它证明。
《认识主》部分内容摘录：
一. 一八五五年一月七日，修特瓦(Southwark)新公园街礼拜堂( New Park Street Chapel)的牧师在早堂崇拜讲道时开始说：
“有人说，‘研究人类的正确对象是人’。我不反对这种说法，但我相信研究神的选民的正确对象是神，这同样是对的；研究基督徒的正确对象是神。最能吸引神的儿女，最崇高的科学，最伟大的揣测，最磅礴的哲理，就是他所称为伟大的父神的名字、本性、位格、工作、作为，和存在。
默想神，总有一些很能提升思维的东西。这题材何等巨大，使我们的思维都在其浩瀚中消失；又何等湛深，使我们的自尊被它的无限淹没了。我们可以捉摸苦思其他事物，从而感到某种自足，私底下觉得 ‘看我多聪明’。但当我们面对这伟大科学，发现我们的铅锤线竟测不著它的深度，我们如鹰的眼竟不能窥其高耸，我们就庆然而返，以为人都不是聪明，都是野驴生的笨驹，因而沉重的承认：‘我不过属于昨日，什么也不懂。’没有其他比关于神的思想更能降卑人的思想了……
然而，这题材能降年人的思想，却也能扩大它。常常思想神的人，比那些在这狭窄的地球上劳碌终日的人，有更广阔的思想。……扩阔心灵的最佳研究：是有关基督和他钉十字架的科学，及认识荣耀的三位一体的神。没有别的像敬虔、热切、持久的去研究神这伟大的题材一般，更能广阔人的知识。
在降卑与扩大之馀，这题材卓著的功效是安慰。哦，默想基督的时候，什么伤口都得到一贴良药；忖思父神，每种忧伤都平静下来；圣灵的潜移默化，治愈每颗痛疮。要消除忧伤吗？要俺没困累吗？去吧！跳进神的最深洋海；在他的无限中消失吧！你就好象在安乐椅憩息后站起来，重新充满活力。除虔敬默想神之外，我不知道别的法能如此安慰心灵，能如此平静忧伤和苦痛的怒涛，能如此止息试炼的狂风。今晨，我邀请你思考这题目…… ”
这些话正如一世纪多前司布真(C．H．Spungeon)所说的(信不信由你，那时他只有二十岁)，至今仍然是真理。借用这段话来为以下有关神的本性和位格的研究作序言，最适合不过了。
二.
“且慢！”有人会说：“真的必须继续研究下去吗？谁都知道，司布真时代的人，对神学很有兴趣，我却觉得沉闷乏味。为什么今天要人花时间研究你所提的呢？无论怎样，平信徒岂非可以不理吗？这到底是一九七五年，不是一八五五年！”
问得好！理由嘛，我想倒很充足。问者显然假定：研究神的本性和位格，对生活将会不切实际、无关重要。然而，事实上它却是任何人所能从事最实际的追寻。要活出我们的生活，认识神是极重要的。譬如说，用飞机把一个亚玛逊河的土人送到伦敦，一声不响留他在特拉法加广场(Trafalgar Square)，他不懂英文，也不认识英国，让他自生自灭，岂不残忍？同样，我们若要生存在世上，竟不认识那位拥有并管理这世界的神，对自己也很残忍。对不认识神的人来说，这世界就变成一个陌生、疯狂、痛苦的地方，活在其中也成为令人失望、可怕的事情。忽略研究神，你就注定要蒙上眼睛走人生的道路，踉跄碰壁，毫无方向，全然不认识周围的环境。这样，你可白费一生，失去灵魂。
因此，一旦认识研究神的价值，就可以起步了。但从何开始呢？显然，只能从我们的所在地开始。那是说，在风暴中出发，因为今天有关神的教义是个风暴中心。所谓“神的辩论”，和它那些耸人听闻的口号——“除掉我们神的形象”，“神死了”，“信条可唱不可说”——有如楚歌四起。有人说，基督徒历代以来的 “神谈”(God talk)，不外是比较讲究的无稽之谈。关于神的知识，严格说是一片空言。自认有此知识的各样教训，如“加尔文主义”(Calvinism)，“基要主义”(fundamentalism)“抗议宗学院派”(Protestant scholasticism)，“旧正统派”(old orthodoxy)，都被当作不合时代。怎么办呢？如果要等到风暴过后才出发，恐怕永无效程之日。以下是我的建议。还记得本仁约翰的天路客吗？当他刚要起程，而妻子和儿女叫他回去的时候，他‘手掩著耳朵，边走边喊：生命，生命，永远的生命！’对于那些告诉你说，没有方法去认识神的人，我也请你暂时充耳不闻，然后跟我来看看吧。甜饼的味道如何，到底要尝过才能知道。任何一个人，走著前人走过的路，即使听到旁观者彼此说“此路不通”，也不必太忧虑了。
有风暴也好，无风暴也好，我们要起程了。但怎样计划航程呢？
基督徒有五个基本真理，五个认识神的基本原则，将自始至终决定我们的航程。它们是：
—、神已向人说话，圣经就是他向我们所说的话，使我们有得救的智慧。
二、神是它的世界的主宰和君王；他为了自己的荣耀统管一切，在一切所作所为上彰显他的完美，使人和天使得以敬拜他、尊崇他。
三、神是救主，他至高的大爱，藉著主耶稣基督运行，拯救信他的人脱离罪的咎责和权势，认养他们成为他的儿子，并向他们施恩赐福。
四、神是三位一体；神有三个位格：圣父、圣子、圣灵。救恩的工作乃由三者一起合作，圣父定意救赎，圣子完成救赎，圣灵应用救赎。
五、敬虔的意义，乃指以信靠和顺服、信心和崇拜、祷告和颂赞、献身和事奉去回应神的启示。生命必须在神话语的亮光中显明并活出来。除此之外，没有别的真宗教。
在这些普遍而基要的真理的亮光中，现在要详细查考圣经如何论及上面所提及神的本性和位格。我们好像是旅客，远远看见巍峨高山，绕了一周，看到这山如何抢尽镜头及决定四周乡野的形势，现在就直往高山前进，要攀登顶峰。
三.
登山会牵涉些什么？我们将思想什么主题？
我们将讨论神的神性——那些使神与人不同，使创造者与被造者迥异远隔的各种神性特质，例如他的自存、无限、永恒、不变。也要讨论神的权能：他的大能、无所不知、无所不在。也讨论神的完全，他用言语和作为彰显他的道德性一一他的圣洁、慈爱和怜悯、可靠、信贷、恩慈、忍耐、公义。也要看看什么使他喜悦，什么得罪他，什么惹动他的忿怒，什么给他满足和喜乐。
很多人对这些主题都不太熟识。但对神的子民来说，以常不是如此。曾几何时，所谓神的属性(God’s attributes)是十分重要，被列入要理问答(catechism)里，在教会中教导小孩子，连成年人也要他们知道。因此，在惠斯敏特短篇信仰问答( Westminster Shorter Catechism)中第四条问题“神是什么？”，其答案如下：“神是灵，在他的存在、智慧、能力、圣洁、公义、美善和诚实中，乃是无限、永恒、不变。”这句话，伟大的贺智(Charles Hodge)誉之为 “可能是出于人的手笔、对神的最佳定义”。可是，今天很少小孩子受过惠斯敏特短篇信仰问答的教育，现代的信徒，也难得像查诺克(Charlock)在一六八二年所发表《论神的存在和属性》(Discourses on the Existence and Attributes of God)那样泛论神性的讲章。很少人能读到关于神性简单而直接的著作，因为目前这种著作实如凤毛麟角。因此可以想象，探讨上述各主题，必能提供一些崭新的东西给我们思考，和很多新鲜的观念给我们揣摩和消化。
四.
因此，在登山之前，要先问自己一个很基本的问题——这实在是一个无论何时开始研读神的圣言之前，必须自问的问题。这问题关乎研讨的动机和目的。我们要问自己：我专心致意于这些事物，最终目的是什么？我获得关于神的知识之后，要如何处理它？必须面对的事实是：若只为追寻神学知识而追寻，必定身受其害。它会使我们骄傲自负。这题材本身的伟大，会冲昏我们的头脑，使我们以为因为对这题目有兴趣又能把握，就与其他基督徒不同，就鄙视那些在神学知识上看似粗浅贫乏的人，视他们为劣品货色。正如保罗告诉自负的哥林多人说：“知识是叫人自高自大。……若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”(林前八1，2)以获得神学知识本身为目的，或研读圣经只为知道一切答案，而没有更崇高的动机，都可算是达到自满自足、自欺自骗的直接途径。我们要保守心志，求神免除我们这种态度。前面说过，缺乏教义上的知识，灵命就不健康；但同样真确的是，用错误的目的去寻求知识，用错误的标准去衡量它，灵命也不健康。这样。教义的研究真能危害属灵生命，而今天，我们要和古代的哥林多人一样，在此儆醒自守。
但有人会说，每一个重生的人，岂不都自然爱慕神效示的真理，渴望尽力多知道它吗？且看诗篇—一九篇吧——“求你将你的律例教训我”，“求你开我的眼睛，使我者出你律法中的奇妙”，“我何等爱慕神的律法”，“你的言语，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜”，“求你赐我悟性，使我得知你的法度”(12，18，97，13，125节)。每个神的儿女，岂不要像诗人一般，渴望尽他所能学习认识天上的父亲吗？他“领受爱真理的心”(参帖后二10)岂不是以证明他已重生了吗？他岂不应尽量满足神所赐的渴慕吗？
这当然是对的。但你若再翻看诗篇—一九篇，就看到诗人认识神的热忱是实际的，而非理论的。他最高的欲望，是要认识、享受神自己；他把关于神的知识，只当作达到目的的工具。他要明白神的真理，好让他的心能回应它的真理，他的生活能与之相称。请注意念开始几节经文的重点：“行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福，遵守他的法度，一心寻求他的，这人便为有福。……但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。”(l，2，5节)他对真理和正统信仰，对圣经的教训和神学有兴趣，但不以此为目的，却以此为达到最终目的——生活和敬虔——的途径。他最终的关切，是认识、事奉这位他要明白的、伟大的神。
这也是我们必须的态度。研究神性的目的，必须是更知道神自己。我们所关心的，应该是扩大对神的认识，不只宥于关于神属性的教义，而是拥有这些属性的永活神。它既是研究的主题，也是我们研究的帮助，故他自己必须是研究的目的。研究神的时候，要寻求被引到神面前。神为此而赐下启示，我们也必须为此运用启示。
五.
如何做到呢？如何把关于神的知识变成对神的认识呢？其中的规则是必须的，但很简单：就是把所学习到关于神的每一项真理，变成在神面前默想的材料，进而向神祷告和颁赞。
或许，我们稍为懂得祷告是怎么一回事。但默想又是什么？问得好！因今天默想是已失落的艺术，而基督徒对此无知，损失掺重！默想是人把他所知道关于神的作为、方法、目的和应许等不同事物，加以重温、考虑、深思的活动。这是圣洁思想的行动，在神的面光中，在神的看顾下，藉神的帮助进行，藉此与神相交。它的目的是澄清人对神心理上和灵性上的想象，让神的真理在人的心灵和意志上发挥最大而应有的影响力。它可说是一种自言自语一一讲及关于神和自己；诚然，这往往是和自己争辩，在疑惑和不信的迷雾中，找出一条通路，以致能灿然明白神的权能和恩典。每当我们默想神的伟大和荣耀、自己的渺小和惭秽，总是使我们谦卑；又当我们默想神在主耶稣基督身上所彰显无限丰富的慈怜，又总是激励、坚固我们——“安慰”我们(“安慰”，要照着圣经自古所用强烈的义去解释)。这几点，就是本书开始所引用司布真一席话所强调的，且都是真的。我们越深入这又被降卑又被升高的经验，对神的知识也越增长，连平安、力量、和喜乐也随之递增。因此，求神帮助我们，能如此连用关于它的知识，以致人真能“认识主”。
问题讨论：
当别人说“找不到一条认识神的道路”，作者告诉我们应存的态度是什么？
《司布真讲道集》部分内容摘录：
《人之无能》
司布真讲道第182号
1858年3月7日，主日早晨
“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约6：44）
“到基督这里来。”是圣经中很常见的一句话。它表达了我们立刻离弃自我为义和罪，投入主耶稣基督的怀中，接受他的义作为我们的覆盖，他的血作为我们的赎罪 祭的心灵的举动。到基督这里来，这包含了悔改，离弃自我和相信主耶稣基督。它包括了伴随着心里极大改变而来的各样事情，比如相信真理，向神真诚祷告，心里 顺服神福音的命令，和伴随着灵魂得拯救，有一个新的开始所来的一切。到基督这里来正是罪人得拯救的关键举动。不到基督这里来的人，行自己要做的事，想自己 要想的事，这样的人仍“在苦胆之中，被罪恶捆绑。”
确实，到基督这里来是重生的第一个表现。灵魂得到苏醒，马上就发觉自己是失丧的，因而战兢，要找一个避难所，相信基督正是这避难所，立刻到他跟前来，在他 里面得到安息。如果人没有到基督这里来，那很肯定这人还没有重生——没有重生，灵魂是死在罪恶过犯之中的——它是死的，不能进入天国。我们在这里所看到的 宣告是令人惊奇的，有人说是非常令人厌恶的。
到基督这里来，尽管有人说这是世界上最容易做的一件事，我们的经文却宣告说是任何人根本，完全不可能做到的事，除非是父吸引他到基督这里来。因此我们要做 的就是深入看这宣告。对属肉体的人来说这总是冒犯他们的，对此我们并不怀疑。但无论如何，冒犯人的本性有时候是将其带到神面前，令其在神面前屈膝的第一 步。如果这是使人痛苦的一个过程的后果，我们就可以忘却痛苦，欢喜迎接那荣耀的结果。
今天早上我要努力讲的，首先是看人的无力，它所包含的意思。第二，父吸引人——这是指什么，是如何改变人心的。然后得出结论，要看从这句看上去令人丧气恐惧的经文我们可以得到甘甜的安慰。
第一，人的无力。 经文说道，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”这种无力是出于什么原因？
首先，这不是因着身体的缺陷。如果移动身体，用脚行走根本就可以帮助人到基督这里来，那么肯定在这种意义上人有身体上的能力到基督这里来。我还记得一位非 常愚蠢的亚米尼亚分子宣称除非父吸引人，否则他不相信人有能力走进教会。在这点上这个人真是愚昧的，因为他肯定可以发现只要人活着，有腿有脚，他就可以很 轻松地走进教会神的家，也可以很奇松走进撒但的家。如果到基督这里来是指开口作祷告，人在这方面是没有身体上的无能的。如果他不是一个傻瓜， 他就可以像说亵渎的话一样轻易作祷告。人要唱一首赞美神的歌曲，就像要唱一首亵渎yndang的歌曲一样容易。就人所拥有的身体上的能力而言，要到基督这里来，人 并不存在身体上的缺陷。任何靠着这样得拯救则完完全全是在人的能力之下，不需要任何神的灵的帮助。这种无能也不在于思想上的缺陷。我可以和相信任何其他的 书是真的一样相信这本圣经是真实的。 只要相信基督是出于思想的举动，我可以和相信其他人一样相信基督。无论怎么讲，对我说我不能相信，这是徒然的。我可以相信基督所讲的话，就好像我相信任何 其他人所讲的话一样。不存在思想上能力的缺乏——出于思想的举动，要认识到罪确实是罪，就像认识到暗杀人是犯罪一样容易。我可以运用头脑去思想寻求神，就 好像运用思想追求雄心壮志一般。
如果思想上的能力根本有助于得救，我就拥有所需的一切思想上的能力。不，绝没有人如此愚昧，会以理智上的缺乏作为自己拒绝福音的辩解理由。这无力因此既不 在于身体，也不在于我们从神学角度所说的思想。思想上也不存在缺乏或无力，尽管人的无力实质体现在思想的堕落和败坏之上。
请让我告诉你人的无力真正在于何处。这深深潜伏在他的本性之中。因着人始祖犯罪，因着我们自己的罪，人的本性已经变得如此堕落，败坏和腐蚀，若没有圣灵神 的帮助，人就不可能到基督这里来。为了说明人的本性是如何令他无法到基督这里来，请容许我作这个比喻。 你看到一头羊——它是何等愿意吃草！你从来没有见过有羊是吃腐肉的，羊是不能吃狮子的食物的。现在看一匹狼，问为什么狼不可以吃草，为什么它不可以和羊一 样温顺驯服。我要回答，不可以， 因为这是和它的本性相反的。你说，“嗯，它有耳朵有腿。难道它不可以听牧羊人的声音跟从他的带领吗？”我可以肯定回答。身体上它没有不可以这样行的理由， 但它的本性禁止它这样做——因此我说它不能这样做。它能不被驯服吗？它的凶残不能被除掉吗？也许它可以被制服，看上去变得驯良，但它和羊之间总是存在明显 的不同，因为在本性上是有所分别的。在这里，如果只是出于他身体或意志上的能力，人不能到基督这里来的原因，并不是因为他不能来。
人不能到基督这里来是因为他的本性是如此败坏，以致除非被圣灵吸引，否则他没有愿望，也没有能力到基督这里来。但让我给你说一个更好的例子。你看见一位怀 抱婴孩的母亲。你把一把刀塞进她的手告诉她去捅那婴孩的心脏。她实实在在地回答，“我不能。”就她身体的能力而言，如果她愿意，她能这样做。有了刀，有了 孩子。那孩子不能抵抗，她手也有力可以立刻插那孩子一刀。但她说她不能这样做，这很对。仅仅是出于思想的举动，要思想杀孩子这件事，这是相当有可能的，然 而她说她不能思想这样的事情。她所讲的不假，因为作为母亲的本性禁止她做她心里厌恶做的事。正因为她是孩子的母亲，她觉得她不能杀害孩子。对于罪人也同样 如此。到基督这里来，这对于人的本性来说是如此可憎，尽管就身体和思想的能力而言（这些对人得拯救上影响极小），人若愿意，他就可以来——但说若不是差基 督的父吸引人，人就不能和不愿意到基督这里来，这是千真万确。让我们稍稍更深入看这方面，更具体细致地告诉你人的这种不能是出于什么原因。
第一，这是出于人意志的顽固。阿民念主义人士说，“哦，如果他们愿意，人就可以得救。”我们回答说，“我亲爱的先生，我们都相信这点。但问题正是出在如果他们愿意这句话上。我们断言若人不是被吸引，没有人可以到基督这里来。 不，不是我们这样断言，是基督他自己宣告的——‘然而你们不肯到我这里来得生命。’只要‘你们不肯到我这里’这句话还保留在圣经上，任何人有自由意志的教条就都是不能使人信服的。”
很奇怪，当谈论到自由意志的时候，人是在谈论他们根本不明白的事情。有人说，“我相信如果人愿意，他们就可以得救。”我亲爱的先生，这根本不是问题。 问题在于，有人是按本性愿意顺服基督福音那使人降卑的条件吗？我们照着圣经的权威宣告，人的意志是如此拼命要行恶，如此败坏，倾向任何罪恶之事——对任何 良善之事如此抗拒——若没有圣灵大能，超自然和不可抗拒的影响，没有人会被约束归向基督。你回答说人有时候没有圣灵的帮助也是愿意的。我回答说——你从来 遇见过这样的人没有？和我交往的几十上百，不，数以千计的基督徒，各人思想不同，有年轻的有年老的——但我从来不能有幸碰上一位能够肯定不是被吸引，而是 自己来归向基督的人。所有真正信徒一致承认的是——“我知道假如不是基督在我还是一位陌生人，游荡在神的羊圈之外的时候把我找寻，到了现在我还会是流荡远 离他，远离他，还欢喜远离他。”所有信徒一致同意，都验证了这个真理，若不是差基督的父吸引人，人就不愿意到基督这里来。
再者，人不仅意志上顽固，连心地也昏昧了。关于这点我们有极多的圣经依据。我在这里不是简单判断，而是讲出圣经权威教导，并每一位基督徒良心所认同的教训 ――就是人的心地是如此黑暗，在他的心地被开启之前，他决不能明白神的事情。人天生心里是盲眼的。基督的十字架是如此满有荣耀，充满吸引之光，但却从来没 有吸引他，因为他是瞎眼，看不到它的美丽。和他谈论创造的奇妙，显给他看横跨天空的彩虹。让他看大地的荣耀——他是有能力看到这一切的事情。但是和他谈论 恩典之约的奇妙，和他讲论信徒在基督里得蒙保守，告诉他救赎主的美好，对你这一切的描述他是耳聋听不到的。 你就像在弹奏动听音乐，确实如此。但他不加理会，他是耳聋的，他没有理解力。回到我们读经时特别标出的经文，“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为 愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”只要他还是一个属血气的人，他就不能看透神的事情。有人会说，“我想在神学的事情上我已经可以作 相当的判断了。我想我明白几乎每一点了。”不错，在字句上你可能是这样。但在精意上，在心里真正的领受上，实际的理解上，你是不可能已经达到这点的——除 非你已经被圣灵吸引。只要圣经所讲的仍然真确——即属血气的人不能领受属灵的事——那你就还没有领受这些事，除非你已经得到更新，在基督耶稣里成为属灵 人。意志和理解力是两扇大门，在我们到基督这里来这件事上是关闭的。除非它们被神的灵甘甜的影响所打开，否则在任何诸如到基督这里来这样的事上它们都是永 远关闭的。
再者，构成人极大一部分的感情，是败坏的。人按本性，在领受神的恩典以前，除了属灵的事情，任何事情都喜爱。如果你要找证据，请看看你身边。这不需要竖起 牌匾证明人感情的败坏。 放眼观看各处—没有一条大街，一座房屋，没有一颗心，不是见证这可怕事实的。为什么在安息日不是所有人一同涌向教会神的家呢？为什么我们不是持之以恒读圣 经呢？为什么祷告这个责任几乎被是被所有的人忽略了呢？为什么对基督耶稣的爱是如此微小？为什么连声称跟从他的人对他的爱都是如此冷淡？这些事的根源何 在？亲爱的弟兄，很肯定我们只能把这些归于感情的败坏堕落。本该恨的我们爱，本该爱的我们恨。这就是人的本性，堕落的人的本性——人爱今生胜过爱来生。人 爱罪胜过爱公义，爱这个世界之道胜过爱神之道，这就是先祖犯罪堕落的结果。我们要再重复说——除非这些感情得到更新，因着父满有恩典的吸引得到更新，否则 任何人要爱主耶稣基督都是不可能的。
还有一点——良心也被先祖犯罪堕落所制服了。有神学家说良心是神在人心中的代表，是还保留着起初的尊严，在其他都堕落时仍站立得住的各样能力中的一种，我 想再也没有比这更谬误的了。我的弟兄，当亚当在伊甸园犯罪堕落，人性就全部堕落了。在人性的殿堂中没有一根柱子是站立得住的。确实良心没有被毁灭。这根柱 子没有被击碎。它倒塌了，整个倒塌了，独自倒在地上——它只是当初神在人身上完全的工作保留最完好的残余。
但良心是堕落了，我是肯定的。请看人。除了重生之人，有谁还拥有“对神无愧的良心”呢？你能想象，假如良心真的总是大声清楚地对人发话，人还会活着，每天 一切的行为抵挡正义，就像黑暗抵挡光明一样吗？不，亲爱的弟兄，良心可以告诉我是一个罪人，但是良心不可以让我觉得自己是一个罪人。良心可以告诉我这样那 样的事情是错的，但如何错，良心自身并不知道。任何人的良心，不受圣灵的光照，曾几何时告诉过他，他的罪配得下地狱呢? 如果良心确实这样做了，那它是否曾经使人因着罪是罪而对罪心生厌恶呢? 事实上，良心曾使人自责以致他完全恨恶自己和他一切的行为，并把他带到基督面前吗？不，尽管良心没有死掉，确实被毁坏的。它的权能受到牵制，和先祖堕落之 前比较它眼目不清，双手无力，声音不再洪亮。在极大程度上它已经失去在人灵魂里的主导地位。那么亲爱的弟兄，正因着这个原因，因着良心已经败坏，就一定需 要圣灵介入，显明我们需要救主，并吸引我们归向主耶稣基督。
有人会说，“你讲到这里，我还是觉得，你认为人不到基督这里来的原因是他们不愿意，而不是他们不能。”对，很对。我相信人无力的最大原因他意志顽固。一旦 这个被克服，我想坟墓的大石头就已经被挪开，征战最艰苦的部分就已经得胜。但容许我再稍稍深入。我讲的经文不是说，“就没有愿意。”而是说，“就没有能到 我这里来的。”许多解经家认为这里的能 只不过是加强的语气，表达的意思仅仅就是愿意这个词的意思。我肯定这是不正确的。在人里面不仅不愿意得拯救，还有一种属灵的无力，不能到基督这里来。
我要向每一位基督徒清楚证明这一点。亲爱的弟兄，我是对你这因着神的恩典从死里复活的人讲这番话。你的经历岂不是告诉你，有时你愿意服事神，然而却没有能 力吗？难道你不是有时候说你希望可以相信，但你不得不祷告，“主，怜悯我的不信”吗？因为尽管你愿意接受神的见证，你还是敌不过自己属肉体的本性，你觉得 自己需要超自然的帮助。你是否能在你所想的任何时候进自己的屋里，跪下说，“现在，是我的意愿，我要非常真诚地祷告，我要亲近神？”我要问，你是否发觉你 的能力和你的意志相匹配？你可以说，甚至在神亲自的审判面前也可以说，你愿意，这是错不了的。你愿意全然敬拜神。你愿意自己的心不致游离对主耶稣基督的完 全默想，但你发现你不能做到，即使你愿意，没有圣灵的帮助你还是不能。
如果从死里复活的神的儿女发觉自己在属灵上没有能力，更何况那些死在罪恶过犯之中的罪人？如果即使是那些进深的基督徒，在三四十年后，发觉自己有时候愿意却是无能——如果这是他的经历——难道那可怜的还没有相信的罪人不更加觉得需要力量，就像自己缺乏意愿一样吗？
但还有一点可以证明。如果罪人有力量到基督这里来，我倒想知道该如何理解在神圣洁的话语所不断看到的对罪人所处境况的描写？圣经说罪人是死在罪恶过犯之 中。你是否愿意承认死就是意味着没有了意志？肯定尸首是没有能力兼没有意愿的。再者，难道不是所有人都看得出意志和能力是有分别的吗？难道尸首不是可以复 生，得到意志，却是如此无力，连动一动手脚都没有办法吗？我们不是看到这样的例子，人被救醒，露出生命的迹象——然而却如此濒临死亡，他们连稍微动一动都 不行吗？
在赐给意志和赐给能力之间不是有明显的区别吗？然而相当肯定的是，赐下意志，能力就接着而来。神使一个人愿意，他就会得着能力，因为当神赐下意志， 神不会挑逗人，让人盼望做他不能做到的东西。无论如何他在意志和能力之间作了如此区分，让人明白两者是耶和华神所给的互不相同的恩赐。
那么我还要问一个问题。如果一早人就已经有了一切，可以愿意，你不是立刻就贬低了圣灵吗？我们不是已经习惯在我们身上做成的救恩的一切荣耀归给神的圣灵 吗？但是现在，如果神的圣灵为我所做的只是使我愿意，使我自己可以做这些事情，我岂不是在很大程度上和圣灵一同分享荣耀吗？我岂不是可以大胆站起来说， “确实圣灵给了我意志做这事，但这仍是我自己做的，因此我要得荣耀。因为我不需要靠上头来的帮助做了这些事情，我是不会把冠冕抛在他的脚前。这是我自己的 冠冕，是我挣来的，我要自己保留。”
只要圣经写着圣灵是那位在我们里面动工，使我们愿意，按着圣灵自己所喜悦的去行的那一位，我们就可以正当地推论，除了仅仅使我们愿意之外，他还作了更多的事情。因此除了罪人缺乏意志之外还有其他的事——我们还绝对，实在缺乏能力。
在结束这个结论之前，让我暂时向你们表白我自己。我常常被指责传讲那些给人带来极多伤害的教义。是的，我不否认这个指控，因为我不屑就此作出回应。 在这里有见证人证明我说传讲的是造成了极多的伤害，但它们既不是伤害了道德，也不是伤害了神的教会。伤害是在撒但那一边。不止一两个人，而是数以百计的 人，今天早上要欢喜，他们已经被带领前来亲近神。他们曾经是亵渎的不守安息日的人，醉酒的人，或属世界的人，他们被带领认识和爱主耶稣基督。如果这是伤 害，愿无限怜悯的神赐给我们千百倍这样的伤害。
另外，世界上有什么真理不是伤害那些要滥用这真理的人的？你们这些传讲普遍救赎的人很喜欢传讲神到最后一刻都满有怜悯的伟大真理。但你们怎敢传讲这道理 呢？许多人滥用这真理，拖延日子拒绝恩典，以为到了最后一刻还可以像一开始那样。如果我们从来不传讲了任何人可以误用，滥用的东西，我们就得永远闭嘴了。
但还是有人说，“如果我不能救自己，不能到基督这里来，那我就不动，什么也不做好了。”如果人要这样说，他们的败坏就要归在他们自己的头上。我们已经明明 白白地告诉你们，有很多事情你们可以做。不断来神的家是你可以做的。 勤奋学习神的话语是你可以做的。弃绝你外在的罪行，弃绝你沉迷的恶事，使你的生活诚实，端正和公义，这是你可以做的。在这些方面你不需要圣灵的帮助。 这些你自己就可以做到。但是到基督这里来确确实实 不是在你的能力之内，除非你得到圣灵的更新。但要提醒你，你没有能力，这并不是借口，因为你不愿意来，而是活着故意违抗神。你没有能力主要是因为你本性顽 固。假设一个撒谎的人说他没有能力讲真话，他撒谎已经太长时间，不能摆脱。这是他的借口吗？假设一个长期沉迷在淫欲之中的人，他告诉你，他觉得他的淫欲就 像一张大铁网一样辖制他，使他不能脱离。你会接受这作为理由吗？的确这根本不成理由。如果一位酒徒酗酒如此严重，路过酒吧忍不住就要进去，你就会因此原谅 他吗？不，他无力革面洗心，原因在于他的本性——他没有愿望克制和胜过自己的本性。所做之事和这样做的原因，如果都是出于罪根，那么它们就是两种恶事，不 能相互为借口开脱。人为什么江山易改，本性难移？因为你已经学会犯罪，所以现在你没有能力学习行善，为了不让你心安理得为自己找借口，让我狠狠打击你的懒 惰，真希望你被惊醒。
要记得，坐着不动是要被定罪到永远的。哦，愿那为神的圣灵完全不同地使用这个真理！在我讲完之前，我相信可以让你认识到，这看上去定人的罪，把他们排除出外的真理，其实是伟大的真理，神使用它来使人回转相信他。
我们要讲的第二点是 父吸引人。“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”那么父是怎样吸引人的呢？阿民念主义的神学家普遍认为神通过传福音来吸引人。很对。传福音 是吸引人的工具，但除此之外还一定要有比这点更多的什么东西。让我问，基督是对哪些人说这番话的？当然，是对迦百农的人， 在那里他常常传道，忧心地明明白白地传讲律法带来的祸患，以及福音对人的邀请。在那座城里他行了很多大能的工作，行了很多神迹! 事实上，他给了他们如此的教训，和如此多神迹般的见证，以致他宣告推罗和西顿若是有这样的福气，它们早就披麻蒙灰悔改了。如果基督自己的传道都不能使这些 人来到基督这里来，那么父吸引人是不能简单靠传福音的。不，弟兄们，你们要再次留意，他不是说若不是牧师吸引人，而是说若不是父吸引人，就没有人可以到他 这里来。
确实是有被福音吸引，被牧师吸引，却没有被神吸引这样的事。明显这里是讲神的吸引，出自最高之神的吸引—最荣耀的三一真神的头一位，派遣第三位，圣灵，吸引人到基督这里来。有人转身冷笑说道，“那你是认为基督看到人不愿意，就把人扯向他自己？”
我记得见过一人对我说，“先生，你是在传讲基督揪着人的头发把他们拉到他那里来。”我问他是否记得我是在哪天讲道的时候讲过这个如此特别的道理，如果他还 记得，我真是感激不尽。可是他不记得了。但我说，虽然基督不是揪着人的头发把人拉到他那里去，我却相信他抓住他们的心，就像你们所诬蔑攻击的那样猛烈。留 心父的吸引是决不带任何强迫的。基督从来没有逼迫人违背自己的意志到他那里。如果一个人不愿意得救，基督不会违背这人的意志救他。那么圣灵是如何吸引人的 呢？嗨，是让他愿意啊。确实他不会使用“道德劝说。”他明白有更直接的方法接触人心。他来到人心隐秘的源头，知道如何籍着某些奥秘的动工，把人的意志掉转 方向，以致就像Ralph Erskine似非而是地所表达的那样，人得救是“心甘情愿违抗他的意志”，就是说，违抗他旧有的意志，他得救了。
但他得救是完全心甘情愿的，因为在神能力的日子，他被改变成为愿意。不要以为有人会在上天堂的路上踢脚挣扎，一路抗拒那吸引他的手。不要以为有人在努力试 图逃离救主的时候被扔进救主宝血的泉源里面。哦，不！确实首先人是不愿意得救。当圣灵把他的影响放在人心里，这经文就应验了——“你吸引我，我们就快跑跟 随你。”当他吸引时我们跟从，高兴顺服那我们从前藐视的声音。但事情的根本在于意志的转变。
这是如何做成的，没有人知道。这是那些奥秘之一，清楚被当作事实的，其因由人口舌不能诉说，人心不能测度。然而我们却可以告诉你圣灵动工的明显方法。首先 圣灵来到人的心中时所做的就是——他发现人自我评价很好。没有什么比自我感觉良好更能阻拦人来到基督这里来的了。人会说，“嗨，我不想到基督这里来。我的 义是任何人所盼望最好的。 我觉得靠我自己的能力可以走进天堂。”
圣灵揭露他的心——让他看到吞噬他生命的可怕毒瘤——让他看见地狱一切的黑暗和污秽，人的心。然后这人被吓了一跳，“我从来没有想过我是这样的人。哦，那 些我以为极小的罪，现在变成如此之大。我想是小土堆的变成了一座大山。从前只是挂在墙上的牛膝草，现在变成了利巴嫩的香柏树。”人心里说， “哦，我要努力改革自新。我要行善洗去这些恶行。”
然后圣灵来了，显明给他看他做不到，把他自以为有的能力和力量都取走，以致这人痛苦跪下呼喊，“哦，我曾经以为靠我的好行为可以自己救自己，但现在我发现——纵使勤劳直到死，一生流泪永不止，依旧不能赎罪过，惟有耶稣能救我。”
接着人心思考，这人开始绝望。他说，“我决不能得救了。没有什么可以救我的了。”然后圣灵来了，把基督的十字架显给罪人看，赐给他用天上的眼药膏过的双 眼，说，“看那十字架。那人死是为救罪人。你觉得你是罪人。他死是为了救你。”他使人心能相信并到基督这里来。当人心被圣灵甘甜地吸引来到基督这里时，它 发现“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守他的心怀意念。”现在你可以清楚看到这一切无需任何强迫就可以成就。人是愿意地被吸引，仿佛像没有被吸引 一般。他是心甘情愿地来到基督这里，完全愿意，好像他的心并不曾受到秘密的影响。但一定要有这影响，要不然从来就没有人，将来也不会有人能够或愿意到主耶 稣基督这里来。
现在我们要以这教义的实际应用作为结束。我们相信这是赐人安慰的。有人说，“如果这人讲的是真的，那我的宗教还有什么用呢？你知道我很久以来一直在努力， 我可不喜欢听你说人不可以救自己。我信人是可以的，我要坚持这点。但如果我相信了你所讲的，我就要放弃所有这一切重新开始了。”我亲爱的朋友，如果你这样 做，那真是太好了。不要以为你这样做我会有半点惊奇。
要记住，你现在所做的只是把房子建在沙上，如果我为你把它摇一摇，这是出于好意。让我以神的名安慰你，如果你的宗教的根基只是你自己的力量，在神的审判前 它必站立不住。除了出于亘古的，一切都不能持续到永远。除非永在的神在你的心中动了善工，你一切所做的在最后交帐的那日子比要被拆毁。你上教会，守安息 日，作祷告均是枉然。你对邻舍说诚实话，与人交往有好名声，这均是徒然。如果你希望靠这些得救，那么你对这些的信靠将是全部徒然。
坚持下去——按你所愿的做诚实人。持守安息日，尽力成为圣洁。我不会劝你不要做这些事情。断乎不会。在它们里面成长，哦，但是不要信靠它们。因为如果你倚 靠这些事，你就会发现在你最需要它们的时候，它们却是靠不住的。如果你还发现还有其它的事情是不需要神的恩典的帮助，你自己就可以做到的，越早打消由此产 生的指望就越好——因为依靠任何肉体能够成就的事情都是可悲的幻觉。
属灵的天堂，它的居民一定要是属灵的人，为此的预备一定要靠神的灵的工作。有人会喊，“我一直去这个教会，人告诉我我可以自己选择悔改和相信，结果就是我 一天又一天地拖延。我想我哪一天都可以这样做。我只要说，‘主啊，怜悯我。’然后相信，我就可以得救。先生，现在你可是把我的指望从我身上夺走了。我觉得 自己陷入惊奇和害怕当中。”在一次我要说，“我亲爱的朋友，这样我太高兴了。这正是我希望靠神的恩典可以达到的目的。我祷告你的感觉可以更强烈。你失去救 自己的指望，我就可以指望神已经开始拯救你了。”
只要你说，“哦，我不能到基督这里来。主，吸引我，帮助我。”我就要为你欢喜。有了意愿的人，尽管他还没有能力，是已经有恩典在他心里动工，神不会不管 他，而要直到这工作完成。但是，不留心的罪人，要知道你的救恩现在掌管在神的手中。哦，要记住你是完全在神的手中。你已经得罪他，如果他要定你的罪，你就 被定罪了。你不能抵抗他的旨意，也不能挫败他的计划。你是配受他的怒气，如果他定意把怒气完全降在你头上，你是无力挽回的。
如果在另一方面，他选择要拯救你，他是能够把你完全救到底。但你伏在他手下，就虫子伏在你的指头下一般。他是你每天令其伤心的神。当你思想你永远的命运悬 于你惹动他发怒气的神的意志之下，你难道不颤抖吗？难道这不使你双膝发抖，全身冰冷吗？如果这样，我要欢喜，因为这可能是圣灵开始吸引你心的结果。哦，战 兢思想你所触动其怒气的神，你得救或被定罪，这完全取决于他。 颤惊，并“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。”
令人安慰的是——你们当中的一些人今天早上清楚自己正到基督这里来。你不是在流下悔罪的眼泪吗？你的隐秘之处不是在见证你有祷告的心，预备要听神的话语 吗？今早聚会的时候，你内心不是在说，“主，救我，要不然我就灭亡了，因为我不能救自己”吗？难道你现在能不从座位上站起来唱——“哦，主权恩典我心降 服；也被带领可以得胜，甘愿制服被我主，高唱主道大得胜”？
我不是听见你在心里说——“耶稣，耶稣，我全然信靠你。我明白我自己的义不能救自己，只有你能。哦基督—是生是死，我都把自己交给你了”吗？哦，我的弟兄 姊妹，你是被父吸引的，因为若不是他吸引你，你就不能来。想起来这是多么甘甜！如果他吸引你，你知道这快乐的结果是什么吗？让我再读一句经文，希望能安慰 你——“古时耶和华向我显现，说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”
是的，我可怜的痛哭的弟兄姊妹，因为你是到基督这里来的，神就是在吸引你。因为他吸引你，这就证明了他是在创造世界之前已经爱你了。让你内心跳跃吧，你是 属于他的! 当救主的手被钉在受诅咒的木头上时，你的名字是写在他的手上的。你的名字今天在至高大祭司的胸牌上发光。当太阳还不在本位，行星还没有运转的时候，你的名 字已经在那里了。你们这到基督这里来的人，要以主为乐，你们这一切被父吸引的人，要喜乐高呼。因为这是你们的明证——你们庄严的见证——你们是在永远的拣 选中蒙拣选的，你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，将要显现的救恩！
《荒漠甘泉》部分内容摘录：
《荒漠甘泉》1月1日
“你们要过去得为业的那地，乃是有山，有谷，雨水滋润之地。是耶和华你神所眷顾的，从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。”(申十一章十一至十二节)
亲爱的读者，今天我们站在一个新的境界上，前途茫然。摆在我们面前的是一个新年，等待我们经过。谁也不能预知在将来的路程中有什么遭遇，什么变迁，什么需要。可是在这里有一段从父神那里来的信息， 最能安慰我们，最能激励我们：
“耶和华你神…眷顾…从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。”
我们所有的接济都可仰赖于神。他那里有不干的活泉，永流的江河。他那里有恩典的誓约。如果他作我们供给的源头，就什么都不能使我们失望。没有热，没有草，能叫那道“使神的城欢喜。”(诗四十六篇四节) 的河干涸。
我们要得的那地乃是有山有谷之地。不是一片光滑的平原。若是我们前面的生活只是平而又光，何等乏味! 我们需要山和谷。山使雨水汇集谷中，使地肥沃多结果子。山对于我们的生命也是这样。山一般的难处原是催赶我们到施恩座前去得有福的甘霖的；我们所厌烦的山境，反使我们得福。多少人因为厌烦山谷的辛苦，贪恋平地的舒服，因此受风霜的摧残，倒毙在山下的平地，埋葬在黄金色的沙中。神的山是他子民的保障!
我们不能说前面没有损失，忧虑，试炼。我们只能信靠。父神必从今日起伸出他大能的手来扶持我们走当走的路程。所以我们的新年是一个快乐，有福的新年！——选
《荒漠甘泉》1月2日
“这围殿的旁屋，越高越宽。因旁屋围殿悬叠而上；所以越上越宽，由下一层，到中一层，到上一层。”（结四十一章七节）
能在平地上驱驰，不该就算知足，我们还该力求登峰造极。在山顶上，露珠何等光明、美丽，空气多么清洁、新鲜，居民何其幽逸、清高，他们一推窗就可望见耶路撒冷！
多少信徒甘心乐意地过着矿工一般的生活－终日不见天日。他们的脸上原该膏着天上的喜乐油，可是却抹着泪珠。他们原该在宫殿顶上散步，欣赏利巴嫩的美景，可是却满足于牢狱中的枯萎。醒来罢，信徒们，离开你的平地，努力向上去罢！丢去你的倦、懒、冷，以及一切拦阻你向上追求基督的。让基督作你的源头、你的中心，要让他在万有上居首位。不要满意你目前所有的。渴望一个更高、更贵、更丰、更富的生命。向着春天！追求更近神！－司布真（Spurgeon）
我们中间没有多少人真是尽我们所能的生活着。我们留恋在平地上，因为我们怕攀山越岭。山程的崎岖、峻峭，寒了我们的心，因此我们终生耽搁在雾谷中，从不会了解山顶上的佳境。啊！宽容自己的损失何其大啊！只要我们肯决心登高寻求神，前面有极大的荣要和祝福等着我们。——密勒（J.R.M.）
《荒漠甘泉》1月3日
“我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行。”（创三十三章十四节）
这真是一幅惟妙惟肖的图画，描写着雅各对群畜和孩子的慈心！他不愿意他们赶走一天的路程。他不愿意照粗人以扫的心去催促他们。他乃是量着他们的力量慢慢地领他们前行。他知道他的儿女们年幼娇嫩，牛羊正在乳养的时候。他知道他们一天能行多少路；他考虑了然后他安排他们的行程。而且这条旷野的路程，以前他也曾走过；何处崎岖、何处凶险、何处炎热、何处寒冷，他都经历过。所以他对他们说：“我要慢慢地领你们前行。”“因为这条路你们向来没有走过。”（书三章四节）
前面的路程我们也向来没有走过，可是主耶稣曾走过。我们的前途真是茫然无所知，可是主都经过。这一程使我们心慌意乱，那一程使我们筋疲力尽，另一程使我们乾渴得舌贴牙床，又一程使我们喘不过气来－其实以前主都尝过、走过。
经上说：“耶稣因走路困乏。”（约四章六节）众水冲淹他，却不能息灭他的爱情。他所经历的苦难使他成为最好的牧者。“他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”（诗一百零三篇十四节）
他每时每刻体恤我们；不让我们走一步过于我们力量的路。前面一程虽然有些难行，但是尽可放心；因为他不是加力量使我们得以安然过去，定是吩咐我们突然止步。——海弗格尔（France Ridley Havergal）
《荒漠甘泉》1月4日
“耶稣对他说：回去罢！你的儿子活了。那人信耶稣所说的话，就回去了。”（约四章五十节）
“你们祷告祈求…只要信…。”（可十一章二十四节）
如果这里有一件事需要专一的祷告，就该祷告直到你能信神，直到你能发出无伪的赞美来感谢神的答应。如果神的答应一时还在中途，切勿重新求神答应你的祈求，因为这表示你没有信神。这种不信的祷告非但不能帮助你什么，反能减少或消灭你的信心。献上这种祷告的催促，定是出乎撒但或是自己。这也许不能算错：当神还放你在一个等候的地位，你再去向他申说，可是切记你必须带着信心。不要把你自己祷告得失了信心。你可以告诉他你仍然等着他、相信他，因此仍然赞美感谢他的答应。你如果确信答应必将来到，你能够先为着尚未来到的答应感谢赞美神。我告诉你：没有一件东西比这更能坚固你的信心。把我们祷告得失了信心的祷告，是否认神在经上给我们的应许，也否认神在我们心中给我们的一声“是。”这种祷告不过表示我们的心没有安息，没有安息就是不信祷告的答应。
“但我们已相信的人，得以进入那安息。”（来四章三节）这种把我们自己祷告得失了信心的祷告，常是因为我们的思想集中在难处上过于在神的应许上。亚伯拉罕“不想到自己的身体…不疑惑神的应许。“（罗四章十九节至二十节，直译）让我们儆醒祷告，免得入了迷惑，以致把我们自己祷告得失了信心。－C.H.P.
信心不是感觉、不是眼见、不是理由，乃是在神的话语上抓住神。——伊文思（Evans）
焦急的开始就是信心的约束，信心的开始就是焦急的约束。——莫勒（Geo.Mueller）
在舒适的环境中你绝不会学到信心的功课。神常在我们孤单的时候给我们应许；然后用他恩典的话语当作印盖在所给我们的约上，便暂时退后去看我们究竟相信多少；他又让那诱惑人的来试探我们，让我们的遭遇似乎与他所说的完全相反。这时候就是信心赢得冠冕的时候。这时候就该在黑云之下、风波之中，发出胜利的欢呼来：“我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。。”（徒二十七章二十五节）——选
《荒漠甘泉》1月5日
“耶和华啊，惟有你能帮助…。”（代下十四章十一节）
让我们提醒神，叫他负完全的责任，“惟有你能帮助…。”攻击亚撒的有兵士百万、战车三百。亚撒和犹太人要抵挡古实王的大军似乎是不可能的一回事。没有联盟军队去援助他；所以，他惟一的盼望是神。或许你也有这般可怕的难处逼你放弃你平时所有的依据，而专一投靠全能的神。
亚撒的信心看见耶和华站在那耀武扬威的谢拉和毫无力量的自己中间。他并没有错误。我们看见古实人果然败在耶和华和他军队面前，所以犹太人只要跟在后面收集掠物就是了。我们的神是万军之耶和华，他能随时召集援军来拯救他的子民。相信他站在你和你的难处中间，无论什么困难都会在他面前逃跑，如云在疾风面前被吹散一般。——梅尔（F.B.Meyer）
亚伯拉罕信神，对眼见说：“退去！”对自然的定律说：“不要作声！”对疑惧的心说：“闭口，你这谎言的诱惑者！”他信神。——派克约瑟（Joseph Parker）
《荒漠甘泉》1月6日
“你从水中经过…水必不漫过你。”(赛四十三章二节)
神并不为我们开路，如果我们尚未起步；神并不给我们帮助，如果我们还不需要帮助；神并不除去我们路上的拦阻，如果我们还没有碰到。可是一等到我们真有需要的时侯，神的手就伸出来了。
许多神的儿女竟把这个原则忘了，终日忧虑前面未来的难处。他们盼望神先把前面几十里的路都铺平了；但是神只肯照着他们的需要一步一步的开路。你必须从水中经过，然后才可求神实现他的应许。有许多人怕死，叹息自己并没有得到神在临终时所给的祝福。当然，他们得不到，因为身体健康，正在作工的时侯，离死还远得很哩。他们没有这种需要。他们需要的是工作的恩典，生活的恩典；等到死期临到，才需要临终的恩典。—— 密勒(J.R.M.)
《荒漠甘泉》1月7日
“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。”(腓四章十一节)
保罗轻看了一切的福乐，在监狱中写上面的几句话。有一个故事，讲到一个国王，一天早晨独自到他的花园中去散步，他发现所有的花草树木都枯萎凋谢了。园中充满了死象，一无生气。国王非常诧异，就问园门口的一棵橡树：它们中间究竟出了什么岔子？后来他才知道橡树因为自怨没有松树那样高大俊秀，所以就生出厌世之心，不想活了。松树又恨自己不能像葡萄藤那样多结果子。葡萄藤也将自尽，因为它终日匍伏于地，不能直立，又不能像桃树那样开美丽可爱的花。牵牛儿也病倒了，因为它叹自己没有紫丁香那样芬芳。其余的都垂头丧气，怨自己不如人，只有一枝顶小的心安草(Heart's-ease)，国王见它仍在喷香吐艳，维持原状。国王高兴极了，对它说：“心安草，我真欢喜，别的都悲观厌世，只有你这枝小草这样勇敢。你似乎一点都没有沮丧。”小草儿回答说：“王阿，我绝对没有，连一丝的灰心，一毫的失望，也没有。我虽然算不得什么，但是我知道如果你要一棵橡树，或者一棵松树，或者葡萄藤，或者桃树，或者牵牛儿，或者紫丁香，你就会去种植；我知道你要我作一枝小的心安草，所以我就心满意足地尽力作一枝小的心安草。”
那些不为自己留起丝毫地位的奉献者，在万事上都能知足；因为他们只愿意神所愿意的，只作神所要他们作的。他们剥夺自己的一切，在这样的赤裸中，神在今世偿还他们百倍。——选
《荒漠甘泉》1月8日
“我也必叫时雨落下，必有福如甘霖而降。”（结三十四章二十六节）
今天早晨你的光景如何？是不是一个枯燥的光景？那么你正需要时雨滋润了。是不是一个忧愁烦恼的光景？那么你正需要时雨调剂了。“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申三十三章二十五节）。“必有福如甘霖而降。”“福”字在原文中是多数的。意思是神要降各种——不止一样——的福。神一切的祝福联在一起，如一条金链一般，一一降下。如果他给我们得救的恩典，他也要给我们得胜的恩典。恩典上还要加上恩典。他的祝福真如甘霖一般。哦，枯萎的植物阿，张开你的叶子和花瓣来接受从天上来的时雨罢。 ——司布真 (Spurgeon)
主啊：你能使我的荆棘变成花朵。我愿我的荆棘变成花朵。约伯在雨后获得阳光，雨是完全白费的吗？约伯想知道，我也想知道，那场倾盆大雨和雨后的阳光普照，是否毫无关系？你能告诉我——你的十字架能告诉我。你已给你的苦难加上王冠。主啊！愿这是我的王冠。我知道了雨的荣耀，我唯有为你而欢欣。——马得逊
收获丰富的生命需求阳光，同时也需要求时雨。
《荒漠甘泉》1月9日
“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗八章十八节）
我有一个天蛾的茧儿，差不多藏了一年。它的结构非常特异。一头是一条细管，一头是一个球形的囊，很像试验室中的细颈瓶。当蛾出茧的时侯，它必须从球形囊那里爬过那条极细的管儿，然后才能脱身，飞翔在空中。它的身体这样肥大，那条管儿这样细小，人人都会希奇它怎样才能够出来呢？一定会碰见多少难处，花费多少心机与力气。据生物学家讲：它在作蛹的时侯，翅膀萎缩不发达；脱茧的时侯，必须经过这一番挣扎，身体中的体质才能流到翅脉中去，两翅才能有力飞翔空中。
有一天，我恰巧看见那久囚的茧儿开始活动了。整个的早晨，我忍耐着在它旁边，看它在里面努力，奋斗，挣扎，可是还不能进前丝毫。它似乎再没有可能出来了，最后我的耐心破产了。我就想我比造物者更智慧，更慈爱，我决意要帮它一忙。我用我的小剪刀把茧上的丝剪薄了些，让它出来得稍为容易一些，这正是我得意之作！看哪！一会儿，我的蛾儿很容易地爬出来了，身体是反常的臃肿，翅膀是反常的萎缩。我守在它旁边，等它徐徐地伸展它的翅膀，显露它细巧精致的彩纹。岂知大失所望。我虚伪的温柔竟成了祸根。可怜的虫儿，非但不能扑着它带虹的翅翼，飞翔空中，呈现它完全的美丽，竟很痛苦地爬了一会就不寿而终了。啊，我的智慧和慈爱害了它！一个没有发育完全的蛾儿，被我强使流产了！我把这事想了又想。许多时侯我们看见人们在忧愁困苦，艰难中挣扎，我们觉得很是可怜；我们常愿意把神的法则变得更给他们属人的帮助。啊，眼光浅近的人啊！我们怎么知道这些唏嘘和呻.吟不是他们的必需呢？目光深远的，完全的爱，为要人们得益，只得不顾怜他们目前暂时的苦楚了。我们父神的爱正是如此。因为他爱他的儿女，所以才施管教，要使他们有分于他的圣洁。有了这样荣耀的目的，他才不顾他们的眼泪。神使他的长子在苦难中得荣耀；照样，也使他的众儿女在患难中学习顺服，得以进入荣耀。
《荒漠甘泉》1月10日
“圣灵…禁止他们在亚西亚讲道。”（徒十六章六节）
在圣经中研究圣灵怎样引导以前的十字架先锋，是很有趣味的一回事。他的引导大半是禁止，因为他们顶容易走错误的路。这次保罗和西拉想向左，到亚西亚一行，圣灵禁止他们。他们想向右，到庇推尼去，圣灵又禁止他们。再过一时保罗将在那里兴起他生平最大的工作；可是目前圣灵在那里还未替他开传道之门。在那里攻破撒旦城堡的时机尚未成熟。亚波罗必须在那里先起开垦的工作。况且当时别的地方更需要他们去工作；他们也必须受更深的造就，然后才能到亚西亚和庇推尼一带去建立神.的.教.会。
亲爱的，当你茫然不知前途的时侯，你就该完全让圣灵替你定规，求他封闭一切左道，开启唯一的正路。你该说：
“神的灵阿，我把选择的责任完全交托给你，求你封闭左道，不让我的脚步走在一切不是神命定的路上。当我偏左倾右的时侯，求你让我听见你的声音。”
同时，在你没有清楚圣灵的指引之先，你应当继续站在你原来的路上。守在你原有的呼召中，除非你得了新的清楚的呼召。哦，旅客哪，耶稣的灵今日等着要启示你，好似他当日启示保罗一样。在你这方面，只须小心顺服，连一个顶小的禁止也须顺服；信心的祷告之后，如果圣灵没有拦阻，你只管放胆前进。可是也不要希奇，圣灵的答应仅可以是禁止。若是左右的路是关闭的，前面的路是开启的，那条路顶清楚是通到特罗亚去的。在那里有路加等着，在那里有异象会指引我们当走的路，在那里有“敞开的门”和机会，在那里也有忠心得朋友们等着。
好，这篇日记就到这里，看到的人有福了，愿主耶稣基督赐福于你。
阿们。
2017.7.24
文/景山少爷/微信1327835231
赞 (散文编辑：江南风)