《金刚经》讲述：修行的根本也在修心，一切问题都围绕”云何应住，云何降伏其心“展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在”无所住而生其心“上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。以下是小编整理的读书心得范文5篇，希望可以分享给大家进行参考和借鉴。
《金刚经》读书心得范文一
“万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中。那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法。百般思索，终不能解。“万法本空”。既空，何来法?无法，怎传道?若万般佛法缘本是空，那诵经为何?持咒为何?诵经，持咒皆无表意，那学佛为何?
相传， 有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼 说法。
大梵天王 率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却 不发一语 。大家面面相觑， 不解其意。
唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“ 吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。
”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
“ 涅槃妙心，实相无相 。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解?“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。
究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。
与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。
“诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物 ， 都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我!
与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。
《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭;如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。
运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。
我们生活在这个世间，看见种种的物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”
众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁?是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而《金刚经》破的就是我执。故而：
万法本空，非空，非非空。是则为解。
《金刚经》读书心得范文二
要在阅习经典时，日渐规范自己的言行也是非常重要的。就好比吃东西前要洗手的意义一样! 经文中讲：若善男子善女人，受持读诵此经，并为他人演说，其福德不可思量。读诵可以，但受持二字最难。道理虽明白了，但要转化为思想和行为那就更需要勇气和恒心(善护念)
《金刚经》提到了时间，空间，生命形态，心灵等方面的问题，它的宗教性并不突出。
这本书有张三，李四，王五，赵六等不同人感兴趣的话题。一来因为是读后感，二来是理解和表达能力的局限，所以就不全面展开。
(一)从 生命的形态开始来入手，我们无法想像死后会是什么样，所以只能依托各种宗教来解释这个问题，现代哲学，现代科学还没有能力来解决和解释。所以不管你想不想这个问题，它都在那里。很多人说好好的，想这玩意干嘛?那只是暂时逃避，终究那一天还是会来到，正如经文所说：人一生如露亦如电。我们死后成为鬼的可能很大，但鬼非鬼，是名义上的鬼!(经文里说：
A非A，是名A)，鬼它是永恒的吗?会怎么转变?原文形容众生：若胎生，若卵生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想!作为读后感，也不展开，有兴趣的可以翻阅，百度。
(二) 各个宗教的见解，一定都各有独到之处，但不管信解的过程是如何产生的，个人认为辨析最为重要，否则与“迷信”无差别。记得前年在拉萨的色拉寺看到群僧辩经，这也是佛教为历朝文人所信奉，流传至今的原因。同样西方很多近代科学家就有因辨析怀疑神权，而遭迫害和牺牲，比如伽利略，布鲁若，哥白尼等。所以敢于怀疑和被怀疑，这才是真正的经典，中国的禅宗便是如此。
(三) 我们看问题都是以人(也就是我)的立场开始的：认为这样，那样，比如认为蛇可怕，熊猫可爱，可熊猫和蛇自己可怕可爱吗?相反它们觉得人很可怕!同样，人认为有外星人，认为有鬼魂，认为有神仙，认为生命是空的，实的，等等。都是以人和我的观点来看问题和解决问题。这个就住了一个我相，我见的观念，所以得出的结论未必是正确，显然没有跳出来看问题，相对宇宙来说，人类的知解，好比井底之蛙。在天地的眼里，人和祭祀用的刍狗(稻草扎的狗)没什么分别，所以：天地不仁，以万物为刍狗。释迦摩尼佛就让大家从放下我见，放下自我开始，如果没有了我就没有了很多痛苦烦恼，知解也就慢慢走向正确!但大多数人害怕失去自我，我也是!
(四) 一个想法，用文字很难表达，即使说出来，也只能表达10%，别人理解你的意思时又打折扣，所以我们用语言表达时还要用眼神和动作。所以误会也从言语开始，有时候发现说出的话，并不是自己的意思，但话却已经说出口。释迦摩尼佛的表述精简到位，但他最后说他无法可说，因为实在没有办法用文字语言来穷真相。为什么这么说?比如宇宙的速度，维度，我们根本无法用大脑来想像。霍金那样的科学家也只是探取了宇宙海洋的一粒沙子而已，最近说关于之前黑洞的观点有错误。所以我们人类的眼睛虹膜只能看到三维空间的事物，佛说宇宙至少有十个维度，对于四维我们人类已无法识别，何况更高维度。所以我们说在找外星人，但外星人可能在研究“人类细菌”，就像细菌感觉不到人类一样。
(五)《金刚经》原文：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。从不住心开始，有些事情过去了，就过去了，忘记它。第2天就让它空掉，烦恼也就没了。我们昨天心里恨一个人，但到今天就该忘记了，或时间长的，2年3年也该忘记了，原来存储恨的地方，现在空了，烦恼就没有了。一笑抿恩仇，像闪电一样的肉体生命，多大的事情。
(六)A非A是名A，所以佛非佛，是名佛。空也非空，是名空，因为有了我们这个真实的存在，才会体现有虚空。所以我目前不认为什么都是空的，不然还上班干嘛，在家等死算了，反正是空的。释迦摩尼在世时，和普通人一样，吃好饭坐在那讲法。这是一件真实的事情，所以《金刚经》并没有说什么都是空的。相反是因为有，才相对出来这么一个空。易经的阴和阳也是这样一个道理。比如当我们失去我们这个曾经拥有的肉体时，我们的灵魂回过头来看着自己的身体时，才体会出来相对的一个空。
(七)《金刚经》：若以色见我，以音声求我，是人入邪道，不能见如来。看过林语堂写的一本散文《人生不过如此》，他是这样形容他那个时代(100年前)，国人对于佛教有种既相信又怀疑的心态。我们这个时代的人，烧香拜佛犹如交易的很多，直接的，含蓄的，具体就不展开了。所以我们可能见到佛的形象吗?可能因为恳求佛祖保佑而得到什么?我目前认为只有通过研习，辨析经典，从而使自己内心得到升华，从而理解真相，完善自己的言行。
(八)有人如果做到了没有了我见，没有了偏见后。这个时候你去做好事，去布施。就开始走向佛所说的不住色，声，香，味，触，法布施的道路上去了。那确实是一种境界，普通人只能想像，所以知道了，并不一定做得到，这当中有段过程叫：修行!
(八)去潜心阅读学习一部宗教经典，如果你说自己是光从哲学，人文，宇宙观，生命科学，文学的角度为出发点的话，那可能有点苍白。也许你自己也不知道，其中可能包含了某种名的宗教情结在里面。每个人都有一种情结，各式各样的，但唯独宗教情结是最为神秘和莫解的，不论你信仰或正在信仰某个宗教中。
(九)道家的想法是：爬山不一定非要到高峰，半山腰的风景同样独道!所以我选择发发微信，非常希望遇到有同样见解或不同意见的朋友来探讨。我还是和以前一样的想法，暂时可以把学些当成哲学，生命科学，宗教，宇宙观等任何一种形式来看待!
《金刚经》读书心得范文三
世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在;世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。
我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。
我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。
我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。
既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。
《金刚经》读书心得范文四
《金刚经》时，只觉得它神秘。在读完它时，感觉到了一种无物。金刚经只不过千余字，但它所含有的内容却很丰富，不然也不会有仅千字的经文，需五万字的讲解了。静下心好好看看，其实金刚经的篇幅短小，主题集中，并不难解。读经，个人的体会是勿将佛、菩萨、罗汉等看成神话，须把他们当作和你我一样的普通人看待。他们所说，所谈的“经典”、理论、主义等，虽然有深奥之处，但丝毫不比任何人类现存的其他理论更为复杂和难以理解。而且，如果仅仅取金刚经这篇仅有数千字的“对话录”来看，其所包容的内容更是有限。在这部经典中没有谈论佛教常说的因果、轮回、五蕴、八识、等等，整篇经文用各种表述所反复强调的只是一个主题。当然可能这个主题比其他各种佛学概念更为接近佛学的核心地带，这个主题意译为“无上正等正觉菩提心”，音译为“耨多罗三藐三菩提心”。《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。
无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。
无我就是打破我执，认识到”我“的空性，我本无我，四大假合 无住就是于法无所住。无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。
而何为菩提心，佛经当中自然没有明确的定义。我心中所谓菩提心，是指菩萨为利益一切众生而起的布施之心。菩萨是大乘佛教特有的修行者的称谓，已经能够参透和理解佛法，并进一步践行和传播佛法的人，是从罗汉到佛的中间阶段。布施是菩萨践行和传播佛法的具体表现形式，如施舍财物，讲经传道都算布施。
金刚经开篇，佛的十大弟子之一的须菩提就问佛祖，如果有人产生了为利益一切众生而布施之心，应该如何让这个心念常驻不退，又如何不让邪念滋生哪?佛告诉须菩提，我是这样做的，我将佛法传授给这世间的一切众生让他们脱离苦海得到解脱。
禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕”云何应住，云何降伏其心“展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在”无所住而生其心“上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。
菩提心产生和维持的方法就是”不著相“，具体说就是不著”我相“、”人相“、”众生相“、”寿者相“等一切相。这里首先有必要解释”不著“和”相“两个概念，所谓”相“以哲学术语来说就是一切表象和观念(包括一切感觉经验和理性抽象)，”著“则是各种态度的总和，对这些表象和观念的相信、怀疑、认可、反对、注意、排斥、肯定、否定等一切都是”著“的具体表现形式。其次有必要解释的是”寿者相“这个概念，老子的《道德经》有云：”死而不亡者寿“，可能就是”寿者相“的中文词源，死而不亡者可以理解为”灵魂“，在这里与”众生相“相对，我个人将其理解为是一种”鬼与神的表象与观念“。佛教是无神论也可以在这里找到依据，神的相也是相，不可著。
佛告诉须菩提，如果菩萨著了我、人、众生、寿者等相”即非菩萨“，更不用说有菩提心了。所以菩萨布施的时候应当不住相布施，无所住而生其菩提心。在这里佛只是给出了结论，并未论证”为什么著相了就不是菩萨“。佛在此处只留下两段意味深长的话”凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。“ 又说：”若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来“佛的意思可能是讲，若著相就不是佛弟子，是入了邪道，根本理解不了佛法。所以我们只要知道著不著相是佛教和邪教的分水岭就可以了。
佛祖同样在在金刚经中，直截了当点醒我们：对待有相，我们应无所住，而生其心;对待空相，我们也应无所住，而生其心。这里的应无所住破的是有相;而生其心，破的正是空相。一切都空了，无所住了，却生出心来，此心妙也不妙?换句话说，到了破得再无能破的境界后，想想看，千破万破，唯有破尽一切有相、一切空相的那个金刚不破。破除万相，此金刚顿现眼前。此金刚何也?那便是真心，便是自性。露出这不破的金刚心来，何有敢有?何空敢有?何何敢有?谁敢不粉碎?谁敢不称臣?所以，金刚经，以顿悟金刚真心为归宿，为目标。金刚一出，十方粉碎，天下归焉。一部金刚经便是向众生宣告：天上天下，唯我金刚心独尊，惟我金刚如如不动。
佛祖说佛法，不靠论证来，靠的是实证来。佛祖也说法，但说的是自己证得的诸法实相。怕众生不解，不断举例说明，但说的还是自己亲自所证的境界，佛法不靠思得，不靠议得，只靠修行，在心上去实证而得。所以，佛法不可纸上谈兵，不可论证，只可心上实证。实证就是靠心上修行证得。未修成佛前，我们实证不了这一观点的正确性。这时，怎样做才如法呢?一方面，我们可相信老佛祖的判断。要信入。也即相信凡所有相皆是虚妄。佛祖说的佛法，不需向我们这些凡夫证明。事实上也不可能证明。佛法乃是心法。心之境界，如何向人证明?信入，可是大根器人才能做到的。另一方面，佛祖在此经结尾，教导我们，可观入。也就是把眼下当成梦、幻、泡、影、露、电去观。当成梦幻去观，当然便是凡所有相皆是虚妄了。这时，虽是以梦做比去当成，但能持之以恒，必起妙用。
金刚经对我们提出的要求便是不住相。我们一定要明白，事实上，佛也好，众生也罢，任谁也是不能住相的。别以为众生真的住相，佛也没有住相的能力，何况众生?住相，是众生自以为住相，是众生错以为住相了，所以，佛祖说众生住相是妄想。修佛便是把这有相可住的妄想破掉，让众生明白凡所有相皆是虚妄的事实。修佛，是让我们不住相，而去住性，即住真心，事实上，谁不住真心了?都住真心的，凡夫也住真心的，只是凡夫错认自己住相，错认不住真心而已。性相一如不二，真心妄想也是一如不二，只是凡夫错认它们是二不是一而已，这错认，便是妄想。
佛告诉我们，不著相就是不肯定也不否定的态度。佛的难处在于，什么都不肯定什么都不否定的态度所导致的悖论。因为当你说”什么都不能肯定，什么都不能否定“的时候，你恰恰在肯定和否定。所以佛只能告诉我们：”我所说的肯定和否定，不是真的肯定和否定，叫做肯定和否定而已。“
所以，佛祖反复强调，不要太介意佛法所说，否则也是著相;另一方面，也不要太不介意不是佛法所说的，否则也是著相。非法相不可取，法相也不可取，取法相是著相，取非法相也是著相。(”知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法。“”所谓佛法，即非佛法。“”说法者，无法可说，是名说法。“”如来所得法，此法无实无虚。“”一切有为法，如幻如泡影，如露亦如电，应作如是观。“”自古圣贤皆以无为法而有差别。“)
每个人读经时，因所处层次不一样，感想与境界便不一样。就如看一幅画，一个农夫，一个学者，一个画家，感受不一样，是正常的。谁的感受都可说出来，那仅是说的自己感受，别以为谁都得这样想。千想万想，可画之本意是不变的。达画之本意才是目的。画家自己也明白，自己确实清楚自己在画什么，这便是本意。可让看画者去理解，当然便是万人万解。
我不是画家，我是个观者，谈的是自己想法，和画家的真实想法不一定吻合。但写出来时，在此时此地，我认为是吻合的，我便这样记下来。有一天，我又觉得不吻合，我还会改的。我不会以我的是非为是非，我不会忠于我自己。追求本心，何为有为，何为无为。”凡所有相，皆是虚妄“
[如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我]。在这花花世界中，繁荣冷落，欢颜悲泣，新旧交替，对于凡夫的我，早已感知和认可了。而水月道场，空花佛事，前尘来生，却是那么无明。
如果注意马路上每个人，不同的表情，各异的穿着和举止，还有车流如龙，树影婆娑，高高低低的建筑物和附着在上面的五彩霓虹，一切都确实地存在着。诚然逝者如斯，这一刻过去了，就不会再有，但是我仍可以站在不随这一刻消失的踏实的土地上。我想，任何宗教都是对未知奥秘的探索，都是从”人“的角度阐述处世的哲学，而佛学又是对中华民族影响广泛而深刻的一门，其中必然有精深的道理让历史的风尘未能将其煙灭吧。我可能是与佛有缘的人，但却不是颇具慧根的人，对于此经，在没有确实求证之前，只能做理性考量了。暂放下信与疑，道出诸多感想。一切都是迷幻，我所在的世界，有着自己的快乐。不曾迷恋，又怎会放下。又如何达到【凡有所相，皆是虚妄】。
《金刚经》读书心得范文五
从长假前开始，尽量与每天读一遍《金刚经》，我把这个事情分享给一些家人和朋友，认同的感觉现在开始注重自我修养提高，不认同的觉得开始有些迷信了。然而从本心来说，我每天读金刚经只是为了能够达到一种大的心量的境界，也就是不因为一些小的事情，而烦心。工作生活的很多事情，事情发生的时候可能会觉得很大，但是等到真的回过头了想想，却发觉其实有些太过于执迷这些细节的东西。
譬如一件事情没做好，常会去寻找原因而怪罪，然而其实从长期来看，这样的方法并没有带来什么好的结果，往往打击了参与者的积极性，或者让这个人越来越与你产生距离。当然我觉得也不是说就让很多事情敷衍过去。很多事情，就是如此的难解释，仿佛非A即B，但是我相信真正睿智的人，是能明白其中的无限可能性。而我感觉学习佛教的东西，可能让我超越这种非A即B的狭隘思维，找寻到更大的可能性。
佛经真的是一些及其玄妙的经典，对我来说它的玄妙在于每读一遍都会有不同的理解，而且无穷尽也。所以我突然想在每日读诵经典后，写一些小感。以记录自己的领悟，与人分享讨论，或许也有很多不太对的地方，以欢迎见者指出。
今日领悟：看待人事，从自己的心出发
我们常常向外去寻求一些不切实际的东西，比如希望改变某人，或者希望事情按照你想的方式发生。然而这些事情，都已经过去，或者是无法改变和控制的。所以最终我们选择了怪罪，生气，沮丧等等情绪。把这些化为一种负能量，让周围围着一圈低气压的磁场，让各种人、事控制在自己认为的一个安全范围内，然而最终发觉圈住的不是别人，而是自己，甚至是自己的前途，命运。
所以时常从内心出发来，净化自己的心灵是一件十分重要的事情。大家常说“心有多大，事业也就能有多大”，这以为这其中不仅是指要有远大的抱负，更重要的是一份无量的包容心。而这种包容心能够让你排除万难，成就你的事业和理想。
然而这份内心的大扫除怎么做?却不是一件容易的事情，就像佛教很多法师说佛教终究是要教大家“看得破，放得下”。然而真正能做到“看得破，放得下”的能有几人。然而这些看得破放得下，依靠外部的力量也是不可能实现的。所以每天要花时间做内心的大扫除，去看破和放下。那是要看破放下什么呢?是所有的念头做到心无挂碍。保持这样的状态，生活才是真正的美好与快乐。